El secreto judío para el éxito

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Una de las bases del pueblo judío y la razón de su éxito a lo largo de la historia aparece en la #perasha de la semana y suele pasar desapercibida: prohibido desentenderse. No es sólo un precepto. Es una forma de vida.

por @JonathanBerim

➡Atzlajá y parnasa tova para Yosef David ben Adit
➡Refua sheleima para Rav Rafael Gabriel Eliahu ben Rajel Jaia

Dos amigos aventureros decidieron recorrer un río en un bote inflable. Ahorraron lo suficiente, se pidieron vacaciones del trabajo, sacaron pasajes, compraron el bote y las provisiones necesarias y se lanzaron a la aventura.

Luego de horas de avión, tiempo en micro y un largo tramo caminando por la selva con sus pesadas mochilas de camping, llegaron por fin al imponente río. Entre la vegetación se escuchaba el rugir de las aguas. Inflaron su bote y se hicieron al agua.

En uno de los rápidos del río, no se dieron cuenta de punta filosa de roca que sobresalía del agua y el bote de rasgó. El agua comenzó a entrar y no hubo más remedio que abandonar el bote y todas sus pertenencias.

De repente, los dos amigos se encontraron flotando en la mitad del ancho río. Fue hay que comenzó la discusión sobre que debían hacer. El primero proponía nadar con todas fuerzas para poder alcanzar la orilla y buscar refugio. El segundo planteó que mejor guardar fuerzas, hacer la plancha y dejar que sea el río quién los termine acercando a la orilla. Cada uno puso en marcha su estrategia.

El primero, luego de mucho esfuerzo, logró alcanzar la orilla al cabo de unos minutos. El segundo, luego de horas de flotar, seguía a la deriva y camino al océano, cada vez más lejos del objetivo buscando.

Se trata de una actitud imprescindible para cambiar el mundo: dejar la pasividad y tomar las riendas. No dejarse arrastrar por la corriente sino nadar hacia destino deseado. Requiere mucho esfuerzo pero vale la pena.

Primero debemos trabajar el autoconocimiento. Si no sabemos cuáles son nuestras fuerzas y nuestras debilidades, nuestros gustos y nuestros talentos. No podemos comenzar a andar.

Una vez autoconocidos, debemos fijar metas en pos de desarrollar todo nuestro potencial. Metas a largo y a corto plazo, las primeras para marcar el rumbo, las segundas para la acción concreta del día a día.

Esta idea también se asocia con el buen augurio de #RoshHashana dónde pedimos y deseamos ser “cabeza y no cola”. Ser la locomotora del tren y no un vagón.Este es el secreto judío para encarar la vida. El secreto para triunfar en lo que uno se proponga. Tomemos las riendas.

#ShabbatShalom #KiTetze #ShanaTova

Tu beAv – La celebración de la unión

Hoy es #TuBeAv, fecha que marca desde los comienzos de nuestra historia como pueblo, la restauración del vínculo entre #Israel y Dios. Veamos de qué se trata.

por @JonathanBerim

➡Brajá y atzlajá para Esther bat Rajel
➡Refua sheleima para Rav Rafael Gabriel Eliahu ben Rajel Jaia

Luego de salir de Egipto y acercándose el pueblo de Israel a la tierra de Canaán (futura tierra de Israel) bajo el liderazgo de Moshe, optaron por mandar espías a la tierra para organizar la conquista.

Los espías volvieron el día 9 de av con un reporte adverso y el pueblo, en contra de la garantía Divina de conquista fácil, creyeron en el reporte y desistieron de entrar en la tierra prometida. Ellos lloraron sin motivo, ese día fue fijado como día de llanto eterno: #TishaBeAv.

Los hombres adultos de dicha generación, imposibilitados de librarse de su mentalidad de esclavos, fueron condenados a morir en el desierto. Todos los 9 de av, cavaba cada uno su tumba y se acostaba a dormir en ella, los que no se levantaban eran cubiertos a la mañana siguiente.

En el año número 40, los pocos sobrevivientes realizaron el tétrico ritual esperando no levantarse al día siguiente. Pero, al salir el sol, todos estaban vivos. Supusieron un error de cálculo y lo volvieron a hacer la noche siguiente y las sucesivas. Nada pasaba.

El día 15 del mes de av, #TuBeAv, al ver la luna llena, descartaron la opción de error de cálculo y entendieron que fueron perdonados por Dios. 

Así comenzó a forjarse este día de unión, reconciliación y alegría.

Fue en #TuBeAv que se permitió el matrimonio entre miembros de distintas tribus de Israel. Si bien nunca se prohibió tales uniones de forma generalizada, se fue expandiendo esta costumbre (infundada) hasta que se le puso fin.

El libro de Shoftim narra una cruenta guerra civil entre judíos, todos contra la tribu de Biniamim, que llevó a dicha tribu al borde del exterminio. Fue en #TuBeAv que se permitió a los jóvenes de Biniamim, tomar esposas del resto de Israel y restaurar el clan.

En #TuBeAv se terminaba de talar árboles para su uso en el Beit Hamikdash. Desde este día el sol pierde intensidad y la madera no se llegaba a secar como corresponde. Motivos para la alegría son: la culminación de la mitzvá, el tiempo libre para estudiar Torá y el fin de la tala.

El primer rey de Israel, Ierobam Ben Nevat, prohibió a sus súbditos visitar Ierushalaim (que había quedado en el reino de Iehudá) y puso policías en los caminos para evitarlo. Dos siglos después, el rey de Israel Hoshea ben Ela, anuló la prohibición y quitó los guardias permitiendo que todo el pueblo festeje las fiestas juntos en Ierushalaim. Esto se hizo efectivo en #TuBeAv.

Luego de la derrota de la rebelión de Bar Kojba contra Roma, el cesar Adriano prohibió el entierro de la multitud de muertos judíos de la ciudad de Beitar. Hubo que esperar a la muerte del emperador para recibir el permiso para enterrarlos. Eso fue en #TuBeAv.

El Talmud cuenta que en #TuBeAv, los solteros y las solteras de Ierushalaim, salían a los viñedos de los alrededores con ropas blancas y prestadas y se armaban parejas.

En las esferas místicas se asocia el día de #TuBeAv con el comienzo de la evaluación personal (jeshbón nefesh), el balance y el perfeccionamiento de conducta con vistas al próximo período de Juicio Divino en las Altas Fiestas.

Todos estos motivos se juntan para crear un día alegre, basado en la hermandad, la unión, el arrepentimiento y la superación. 

Todos motivos para alcanzar la plenitud y la alegría.

Es así como el Talmud afirma que no hay días tan felices para Israel como #TuBeAv y #IomKipur.

Cuando Tisha beAv coincide con Shabat

Estamos en vísperas del día más triste del calendario judío, el 9° día del mes de av. Suele ser un día de ayuno y reflexión pero este año coincide con #shabat así que es un poco diferente. Sale una nota sobre las leyes y costumbres de #TishaBeAv en #shabat.

por @JonathanBerim

La fuerza de #shabat es superior a la del ayuno por lo que se permite comer libremente en este día, incluso carne y vino que son las comidas que generalmente provocan mayor alegría. El ayuno comienza al terminar shabat (puesta del sol del sábado) y dura hasta el anochecer del domingo.

El día viernes se puede bañar con agua caliente y jabón como de costumbre (ashkenazim lo hacen por partes para reducir el goce que provoca el baño). Se puede también: cortar la uñas, limpiar la casa, poner un mantel limpio en la mesa y vestir la ropas de #shabat.

Para los ashkenazim rigen en shabat los aspectos privados del duelo (evitar la intimidad). En cambio para los sefaradim no rige ninguna clase de duelo.

Desde el mediodía del sábado es mejor (pero no obligatorio) estudiar solo las secciones de la Torá permitidas en #TishaBeAv. Secciones que tratan temas tristes (evitando las secciones que provocan alegría).

Habitualmente, la última comida previa al ayuno es una comida de luto dónde se come huevo duro o lentejas y no se hace zimun. Este año, en cambio, se hace la seuda shlishit como siempre, incluso se puede comer carne, tomar vino, cantar y hacer zimun.

No se debe explicitar que uno hace algo en shabat como preparativos para el ayuno pero puede hacerlo sin mencionarlo (ejemplo: comer más de lo habitual en la seuda shlishit).

Media hora después de la puesta del sol del sabado, se debe finalizar shabat diciendo “baruj hamavdil bein jodesh lejol” (bendito el que separa entre lo santo y lo mundano) y cambiarse las ropas sabaticas y los zapatos de cuero por las prendas de #TishabeAv.

Desde ese momento rige la costumbre de sentarse en lugar bajos (menos de 30 CM) y todas las prohibiciones de #TishaBeAv. Se debe abstenerse de hacer tareas prohibidas en shabat hasta el horario de finalización del mismo.

De toda la ceremonia de avdala (que marca el final de shabat) solo se hace la bendición por la vela. Debe hacerse antes de partir para la sinagoga en la noche del sábado.

El resto de la ceremonia (omitiendo los versículos introductorios y la bendición de besamim) se hace al concluir el ayuno el domingo por la noche. Se debe esperar hasta después de dicha ceremonia para comer (desde el anochecer del domingo hasta la misma se puede tomar agua).

Existen situaciones de salud que eximen del ayuno (cómo embarazo, post parto y enfermedad). En caso de alguna de ellas, se debe consultar con su rabino de cabecera para recibir el permiso para comer.

Quien es mayor de edad (12 años las mujeres y 13 los hombres) y fue eximido de ayunar en #TishaBeAv, debe hacer avdala antes de comer. Solo hace la bendición de la uva y la de avdala, debe usar jugo de uva e, idealmente, darle de tomar el jugo a un niño de entre 6 y 10 años.

Habitualmente hay prohibiciones que rigen el día siguiente a #TishaBeAv ya que el día 10 se quemó la mayoría del santuario. Pero este año, el domingo a la noche ya será 11 de av, por lo que es más leve.

La noche del domingo ashkenazim se abstienen de comer carne y tomar vino (salvo la copa de avdala) así como de escuchar música. En cambio, se puede higienizar, cortar el pelo y la barba y hacer lavados de ropa. Sefaradim permiten todo ni bien termina en ayuno.

Que tengamos el mérito de ver todos el día de #TishaBeAv convertido en día de fiesta y regocijo.

#ShabbatShalom y #TzomKal

La “kasherización” (preparación) de los utensilios de cocina

Se encuentra bastante difundida la idea de los alimentos #kosher o #casher. Lo que no está tan difundido es que también los instrumentos que se usan con dichos alimentos deben ser #kosher.

por @JonathanBerim

Todo comienza en la #perasha de #Matot donde el pueblo de #Israel, al final de su periplo por el desierto, guerrea contra el pueblo de Midian, triunfa y se queda con un gran botín.

Dicho trofeo contenía piezas de cocina y surge la pregunta: “¿se pueden usar con comida kosher?”.

Existen dos condiciones para que un recipiente sea “kosher”.

1. Aspecto físico: Debe estar libre, interna y externamente, de todo elemento “foráneo”.

2. Aspecto espiritual: Debe ser “purificado”.

Expliquemos.

El primer paso del aspecto físico, se divide en interno y externo. El externo consiste en retirar del utensilio todo lo ajeno al mismo. Desde restos de comida hasta etiquetas adheridas, pasando por protuberancias causadas por el óxido y suciedad.

El segundo paso del aspecto físico es provocar que expulse los restos de comida no kosher que fue absorbida debido al calor o al uso extendido de recipiente (líquidos en mismo durante más de 24 horas seguidas). Un elemento nuevo o usado en frío está exento de este paso.

Cada material tiene distinta porosidad y de ellos surge la posibilidad de kasherizar el utensilio (si ya absorbió comida no kosher). Hay materiales que se pueden hacer aptos, otros que no y otros que son “inmunes” y no requieren kasherización.

Se pueden kasherizar los elementos de: madera, hueso, metal y piedra.
No se puede arcilla y porcelana.
Vidrio es ambiguo: hay quien lo considera “inmune” y no requiere kasherización, quien lo considera como metal y debe ser kasherizado y quien como arcilla y no tiene arreglo.

Otro punto a tener en cuenta es la forma de uso. La regla establece que la forma de provocar la expulsión del alimento prohibido absorbido en el utensilio es similar a la forma en que dicho alimento entró. Si el utensilio se usa en frío, los sabores no penetran en el.

Si se usa en caliente líquido o en conservas, se debe dejar, una vez limpio, sin usar por 24 horas y luego sumergirlo en agua hirviendo. Si se usa al fuego directo (como un palo de brochette o una parrilla), debe ser calentado al rojo vivo al fuego directo.

Un vez libre de todo elemento físico externo al elemento, se pasa a la segunda etapa: la purificación espiritual.
En el judaísmo la purificación consiste en comenzar una “nueva vida”, con un objetivo más trascendental. Por esto la ceremonia consta de una inmersión ritual.

Es volver a nacer a partir del entorno acuatico y redefinir los objetivos. En nuestro caso, los utensilios pasan a una “vida kosher” luego de salir de una pileta construida a dicho efecto o de una fuente natural de agua.

Dicha inmersión es acompañada de la bendición correspondiente: “Bendito eres tú Dios, nuestro rey y monarca del mundo, que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste la inmersión ritual de utensilios”.

Así se concluye el proceso de kasherización de utensilios. 

Que podamos vivir una vida de trascendencia y purificación.

AMIA: 25 años. Memoria, justicia… y acción. Un respuesta judía.

por @JonathanBerim

Hace 25 años estaba en casa de mis padres, en la Ciudad de Buenos Aires, preparándome con mis hermanos para disfrutar del primer día de las vacaciones de invierno de mi cuarto grado de primaria. Ya estaba todo planeado: ir con la bobe (abuela en idish) a ver la recién estrenada película de Disney, El Rey León, en las modernas salas de cine del nuevo shopping Alto Palermo. Pero a las 9:53 de la mañana todo cambió.

Sede de AMIA

Un atentado terrorista en plena ciudad (sólo dos años después del atentado contra la embajada de Israel). En mi mundo infantil el atentado significó cancelar la salida al cine. En la realidad adulta, se creó un vacío en la vida de 85 familias y de la sociedad argentina toda. 

Los escombros de la mutual luego del atentado.

Pasó ya un cuarto de siglo. La AMIA cuenta con un nuevo y más protegido edificio, el Rey León vuelve a estar en las carteleras del mundo y las vacaciones de invierno están por comenzar nuevamente. Pero nada será igual.

El cartel negro con letras blancas se destaca en el muro que protege al nuevo edificio de la mutual. VERDAD Y JUSTICIA se lee en el mismo junto a los nombres de las víctimas. Un reclamo perpetuo del que la comunidad judía y la sociedad argentina en su totalidad se hacen eco año a año.

El reclamo y los nombres de las víctimas en el frente del nuevo edificio de AMIA

Un reclamo que encuentra sus bases en el Talmud (Abot 1:18) que afirma que tres son los pilares de una sociedad: la verdad, la justicia y la paz. Un reclamo al que me permito, desde el judaísmo, agregarle una palabra más: ACCIÓN.

El judaísmo es ajeno a la teoría alejada de la realidad. El judaísmo no busca formar teólogos abstractos. El judaísmo es materializar las ideas que lo definen en nuestra forma de vida, es hacer algo concreto para que este mundo sea un lugar mejor.

Es por eso que se hace imperativo agregar esta tercera acción al reclamo. Pero ¿cómo lo hacemos?

VERDAD: debemos activar la memoria. Difundir los hechos, contarlos y recordarlos. Por medio de nuestra divulgación fortalecemos la conciencia y le devolvemos la existencia a todos aquellos que la perdieron ese fatídico 18 de julio.

JUSTICIA: debemos continuar exigiendo al gobierno y a los jueces que avancen en la investigación. Sólo haciendo justicia se puede cerrar el ciclo del dolor y comenzar a sanar.

ACCIÓN: debemos hacer nuestro aporte. Tenemos el listado de las 85 personas que nos dejaron en el sanguinario atentado. 85 personas cuyos aportes directos al perfeccionamiento del mundo se vieron interrumpidos. 85 testigos que quedaron en el piso en Pasteur 633.

Seamos nosotros su continuación. Agarremos la posta que quedó suspendida en el tiempo. Tomemos uno de estos nombres y hagamos una mitzvá (buena acción) en su memoria. Un aporte positivo al mundo en lugar de dicha persona. Que el mundo sea hoy, un poco mejor que ayer. 

Esta es una respuesta judía.

¿Cómo eran las Tablas de la Ley?

Son probablemente el elemento más trascendente de la historia judía, el más importante y el más veces representado pero… ¿Cómo eran realmente las Tablas de la Ley? 

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Primero hay que aclarar que los nombres que les da la #Tora es #LujotHaBrit y #LujotHaEdut que significan Tablas del Pacto y Tablas del Testimonio, respectivamente. Nunca Tablas de la Ley.

En este tópico, como en muchos otros, fuimos más influenciados por el cine, la pintura y la televisión que por la información contenida en nuestras propias fuentes. Lamentablemente, aprendimos más de Charlton Heston que del Talmud.

En el relato de la #Torá, las tablas aparecen en el libro de Shemot (Éxodo) cap. 32. De ahí obtenemos los primeros tres datos: eran dos tablas de piedra, conteniendo en ellas las diez expresiones que representan el pacto del pueblo de Israel con Dios.

Sabiendo entonces la cantidad de tablas, podemos ya desmentir al genial Mel Brooks que en “La Loca Historia del Mundo” propone una satírica e irrisoria versión alternativa.

¿Qué se sabe del tamaño de las Tablas?

En la Torá no se habla del tema, debemos recurrir al Talmud. Nos encontramos que las tablas eran idénticas y median: 6 x 6 x 3 todo medido en puños. Sobre esta unidad hay discusión si equivale a 8 o 9,6 cm.Llegamos así que las tablas eran dos prismas de base rectangular iguales cuyas medidas eran: 48 cm x 48 cm x 24 cm, según la opinión más pequeña, o 57.6 cm x 57.6 cm x 28,8 cm.

Moises de Tissot

¿De qué material estaban confeccionadas?

El dato que nos dio la Torá es que eran de piedra. Por la zona geográfica del Monte Sinai, el material más probable es el granito. Pero el midrash nos enseña que se trató de zafiro (fuente, luego, de la riqueza de Moshe).

¿Cómo era el texto?

Las Tablas tenían grabado en ellas el texto de las diez expresiones (Mandamientos). El Midrash explica que el texto atravesaba todo el ancho de las tablas y, milagrosamente, podría leerse de ambos lados. [Sobre la tipografía:
http://www.judaismoacademico.com/2019/03/28/el-idioma-ancestral-y-actual-del-pueblo-judio/ J

¿Cuál era el peso de las Tablas?

Cruzando los datos de las medias con el material, se puede estimar que cada una de las tablas tenía un peso aproximado de 200 kilogramos. Lo que lleva a la necesidad de ampliar el milagro que envuelve a las mismas.


Moses de Dore

Para terminar una de las mayores polémicas sobre las tablas: ¿su parte superior era recta o curva? En la mayoría de ilustraciones podemos ver las tablas con su parte superior redondeada.

El origen de está interpretación se encuentra en el Zohar (Itro, capítulo 84, parte 2) y las exégesis del mismo del Rama”k y Rab Abraham Azulai, entre otros. Esta opción tiene fuertes detractores que sostienen que la curvatura se debe a influencias foráneas en nuestra tradición.La polémica llegó incluso al rabinato principal de Israel que optó por modificar su logo para aferrarse a la versión más literal del tema que plantea la rectitud de los lados de las Tablas. A la derecha de la imagen encontramos el logo actual (modificado hace 4 años).

Es así que llegamos a esta imagen realizada por computadora que es la representación más fidedigna de las Tablas del Pacto.

FIN

¿Qué es jol hamoed?

Estamos aún en la fiesta de #pesaj pero los días ya no son festivos. ¿De que se trata entonces #Jolhamoed

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

En el calendario judío, los días de pueden clasificar según el grado de santidad (definir este concepto queda para otro hilo). Si de ustedes dependiera, ¿cual dirían que es el día más santo del año?

La base de la escala son los días “comunes”, llamados jol que literalmente se puede traducir como profanos o carentes de santidad.

Luego de este “grupo base”, vienen las pequeñas fiestas. A saber: #RoshJodesh (comienzo de mes), #purim y #januca. Todos son días laborables con costumbres y leyes particulares.

En la cima de la escala nos encontramos con el grupo de mas santidad: #shabat#IomKipur#RoshHashana y las tres grandes fiestas (#pesaj#shabuot y #sukot -incluido #ShminiAtzeret/#SimjatTora). Estos son días de fiesta y rigen en ellos varias restricciones de trabajos creativos.

El orden interno del grupo es tal cual esta escrito. O sea que el día más sangrado del calendario es shabat y recién en segundo puesto apararece #IomKipur (inesperado, ¿no?). En tercer lugar vienen las fiestas o #IamimTovim (plural de #IomTov).

En el medio de la escala nos encontramos con los días intermedios de las festividades de #pesaj y #sukot, llamados #Jolhamoed. Siendo una combinación extraña para un nombre: jol, como ya dijimos, significa profano y moed significa festividad.

Es así como #JolHamoed se encuentra en un nivel espiritual intermedio. No es kadosh (santo) como iom tov, ni jol (profano) como un dia de semana habitual.

#JolHaMoed de #pesaj no son días comunes sin pan. Son días de #IomTov con permisos especiales para hacer ciertos trabajos creativos (#melajot) necesarias.

#JolHamoed de #sukot no son días comunes en que se vive en la #suka. Son días de fiesta con permisos especiales para realizar ciertas acciones prohibidas durante #IomTov#Sukkot

La tarea creativa en #JolHaMoed estan permitidas si cumple al menos una de las siguientes condiciones:
1- si provoca pérdida
2- si es necesario para la fiesta
3- quién no tiene para comer (si no trabaja)
4- necesidad pública
5- tareas simples

Por otro se mantienen costumbres de la fiesta como:
-comidas festivas con alimentos sabrosos y bebidas ricas (carne y vino son la opción más frecuente)
-vestimenta festiva 
-dedicar tiempo extra al goce en familia

Es así como en #Israel los días de #Jolhamoed son días de vacaciones familiares y se suele salir familia a pasear y hacer picknik al aire libre.

¡Que podamos disfrutar de estos días que son una parte integral de la fiesta a la que pertenecen! ¡#JagSameaj! ¡#MoadimBeSimja! ¡#HaguitnMoied! (tres saludos que se usan según la costumbre, pero significan lo mismo: ¡Feliz fiesta!)

El seder de pesaj

¿De qué se trata el punto neurálgico de la fiesta de #pesaj: el #seder?

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Todas las arduas preparaciones, el estudio, las compras, la limpieza, todo, tienen un objetivo: la realización del seder de pesaj (en la diáspora se hacen 2 pero en Israel sólo uno -imaginen lo dificil que es contentar a padres y suegros 🙂 ).

Tres son los pilares del seder: 
1- Transmisión. Gran parte de las costumbres se centran en los niños. Sin jóvenes no hay continuidad, no hay futuro. Por más de tres milenios se levanta la llama del judaísmo para iluminar al mundo. Los jóvenes son el camino a la eternidad.

2- Preguntas. La educación moderna se trata de la acumulación de conocimientos, respuestas a preguntas q nunca tuvimos. De ahí sus grandes carencias. Generar curiosidas es la base del exito. [Lectura recomendada: El secreto p/un correcto aprendizaje judaismoacademico.com/2015/03/31/pre…]

3- Práctica. La enseñanza que se queda en la teoría es efímera, en cambio, cuando se lleva a la práctica, se hace imperecedero. Citando a Confucio: “Me lo contaron y lo olvidé; lo vi y lo entendí; lo hice y lo aprendí”. Por eso el seder se trata de hacer.

El seder (lit. orden) consiste en 15 pasos que persiguen la transmisión, la comprensión y la incorporación de valores y enseñanzas que forman las bases del pueblo judío. Entre ellas podemos citar: la libertad, la fe, la educación y la gratitud. Comencemos:

1º paso: kadesh. Se realiza el kidush sobre la primera copa de vino (o jugo de uva). Es la santificación del tiempo. El tiempo es un recurso que puede aprovecharse o no, si uno lo aprovecha, lo santifica. Es tiempo de liberación. Se bebe reclinado a la izquierda la primera copa.

2º paso: urjatz. Se lavan las manos pero sin recitar la bendición. Nos enseña la busqueda de pureza de espiritu y vivir apegado a elementos positivos. Se busca alterar la rutina para crear una atmosfera de curiosidad.

3º paso: karpas. Se sumerge una pequeña cantidad de verdura en agua salada y se la come. Algunas opciones: papa, apio. Recuerda la terrible esclavitud y las lágrimas derramadas. Abre el apetito para comer luego la #matza.

4º paso: iajatz. Se toma la matzá de medio (de las tres que se tienen enfrente) y se la parte. El trozo mayor se guarda/esconde para #afikoman, el pequeño se vuelve a poner en su lugar. La matzá partida nos recuerda que es un pan de pobres.

5º paso: maguid. Se relata la historia de la esclavitud a la libertad. Comienza el relato con las preguntas de los niños, #MaNishtana, y se responde con “esclavos fuimos…”. Se persigue sentir en carne propia el proceso. Se culmina bebiendo reclinado la segunda copa de vino.

6º paso: rajtzá. Se realiza el lavado de manos con bendición que precede al consumo de pan (matzá en este caso). Es una preparación mental para comer, No comemos como in mero acto fisiologico sino para fortalecernos y poder convertir dicha energía en buenas acciones.

7º paso: motzí: se toman las matzot que quedan delante nuestro y se recita la bendición correspondiente al consumo de panificados. Agradecemos y pedimos permiso a Dios para consumir el alimento.

8º paso: matzá. Se recita una bendición especial por la mitzvá de consumir matzá y se come reclinado a la izquierda la matza partida y parte de la superior. Nos enseña a dejar de lado lo que nos “infla” y lograr la libertad que sólo nos proporciona la autenticidad.

9º paso: maror. Se comen hierbas amargas sumergidas en jaroset (liquido de color ladrillo). Nos recuerda la amargura de la esclavitud y la labor extenuente en la construcción en Egipto. Debemos interiorizar el dolor, sentirnos sumidos en la esclavitud de Egipto.

10º paso: korej. Se toma la matzá restante (la de abajo) y maror sumergido en jaroset y se come todo junto en un pionero sandwich (Hilel ©). Juntamos todas las mitzvot para aprender que tanto la alegría como la tristeza son parte del crecimiento en la vida.

11º paso: shuljan orej. La cena festiva. La celebración debe llegar a lo más físico de nuestro ser consumiendo alimentos sabrosos. Nos enseña que la forma judía de santificarse es dandole un buen uso a los material y no apartandose de ello.

12º paso: tzafun. Comemos el trozo de matzá llamado afikoman que fue ocultado al principio del seder (reclinados). Nos llavamos así en la boca es sabor de la libertad como aprendizaje para dar continuidad a los procesos.

13º paso: barej. Recitamos la bendición de agradecimiento a Dios posterior a la comida, birkat hamazón. La gratitud es una cualidad básica e indispensable en nuestro desarrollo como seres humanos. Luego bebemos la 3ra copa (reclinados).

14º paso: halel. Se lee un conjunto de Salmos que expresan nuestra alabanza a Dios. Poder alabar a Dios es uno de los atributos conseguidos al convertirnos en hombres libres. Luego se bebe la 4ta y última copa.

15º paso: nirtzá. Concluimos el seder expresando nuestro deseo de festejar pesaj el próximo año en Ierushalaim, plenos espiritualmente. Es un buen momento para establecer metas que manifiesten en la práctica nuestra libertad adquirida.

Luego se acostumbra extender y ampliar el relato del Éxodo y entonar canciones alusivas. ¡Que tengamos un pesaj kasher vesameaj!

¿Esto es #jametz?

Durante los 7/8 días de #pesaj nos abstenemos de consumir e incluso poseer alimentos #jametz (fermentos de: trigo, cebada, centeno, avena y escanda). En estos días surge la recurrente pregunta: ¿Esto es #jametz? Aquí las consultas más frecuentes.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Polvo para hornear: si bien se asocia su uso con la fermentación, esta permitido su uso en #pesaj (combinado con harinas permitidas). Requiere supervisión rabínica.

Cuscús: se produce a base de sémola de trigo. Es #jametz.

Maíz/choclo: no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirlo.

Arroz: si bien es un cereal, no forma parte del listado de los cinco cereales prohibidos pero entra en la categoría de legumbre. Por lo tanto, puede se comido en pesaj solo por quienes consumen legumbres.

Agua mineral gasificada y sin gasificar: se puede cualquiera. No requiere supervisión rabínica.

Bebidas gaseosas saborizadas: sus formulas y procesos productivos son complejos y parcialmente secretos. Requieren supervisión rabinica.

Salsa de soja y salsa tariaki: generalmente se produce con granos de trigo y/o almidón asi que es #jametz. En caso de conseguir con supervisión para #pesaj, es sólo quienes consumen legumbres.

Mostaza: requiere supervisión rabínica y, en caso de poseerla, es sólo apta para quienes consumen legumbres.

Continuará…

El idioma ancestral y actual del pueblo judío

¿Kosher o casher? ¿Shabat o shabos? El mito popular del idish y el hebreo: el origen, la evolución y la actualidad.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

El hebreo o ibrit, es el idioma base del pueblo judío. En dicho idioma fueron escritos los libros canónicos del judaísmo: casi todo el Tanaj (Biblia), la mishná (base del Talmud), el sidur (libro de rezos) y la hagadá de #pesaj.

Alfabeto hebreo antiguo

La ciencia data al idioma hebreo de unos 4 milenios de antigüedad. La tradición judía lo remonta aun más atrás, a la mismísima Creación del Mundo. El primer hombre, Adam, usaba el hebreo para comunicarse y también fue usado por Dios para transmitir Su mensaje a la humanidad.

A nivel escrito, encontramos dos grandes versiones históricas del hebreo: la antigua (muy similar al alfabeto fenicio) y la moderna. Esta última fue oficializada por Ezrá HaSofer (Esdras) al regresar del exilio babilónico y se la conoce como escritura ashurit (por su origen asirio).

A nivel oral encontramos muchas más variantes que a nivel escrito. Ya en el relato del Tanaj se lee sobre las diferencias fonéticas entre las tribus de Israel. Así es el caso de Efráim que tenía dificultad para pronunciar la letra “shin” pronunciando ‘s’ en lugar de ‘sh’.

Luego de vivir los judíos durante siglos concertados mayoritariamente en la tierra de Israel, comenzó el exilio masivo y forzado lo que provocó que florecieran comunidades judías a lo largo y ancho del globo. Quedando generalmente, aisladas del resto de comunidades.

Cada comunidad mantuvo a su modo su forma judía de vivir pero fue influenciada por el entorno. Esta influencia cubrió varios aspectos de la vida de los judíos: sus vestimentas, su alimentación, su idiosincrasia y, lo que nos compete, el idioma.

Para poder comunicarse en el día a día con un idioma adaptado a la modernidad y también para reservar al hebreo como lengua sagrada, las comunidades judías usaron su ingenio e hicieron nacer diferentes idiomas nuevos. Así surgieron, entre otros, haquetía, judeoyemeni y yelvanico.

Entre estas creaciones hay dos que se destacan del resto: el primero es el djudezmo o ladino cuyo origen es la península ibérica y se extendió al norte de África, Holanda, Grecia y Turquía. El segundo es el idish del Centro y este de Europa, basado en alemán, hebreo e idiomas eslavos.

Es así como toda comunidad tenía su idioma del día a día y el hebreo como idioma litúrgico. Este último vio agudizarse sus diferencias fonéticas iniciales y llegó a tener una pronunciación distinta en cada comunidad. El mismo idioma pero diferente fonética.

Si bien hay decenas de fonéticas del hebreo, podemos identificar tres ramas centrales de pronunciación: ashkenazí (Europa Oriental), sefardí (España) y teimaní (Yemen). Es así como una misma palabra hebrea tiene, en hebreo, varias formas de pronunciarse.

El nombre del mayor rabino y profeta de la historia es: Moshé (según la fonética sefaradí), Moishé (ashkenazí) y Moshá (teimaní). Todas igualmente válidas.

Otro ejemplo, la bendición por el vino: boré perí haguefen (sefaradí), boiré perí hagofen (ashkenazí) y borá parí haj’ofan (teimaní). Nuevamente, todas en hebreo y todas igual de válidas.

El siglo XIX fue revolucionario para el pueblo judío, vio nacer la reivindicación nacional y junto con ella el resurgimiento del hebreo a manos del reasentamiento judío en la Tierra de Israel. Eliezer Ben Yehuda, amplió y actualizó el hebreo para hacerlo compatible con la modernidad.

A la hora de la pronunciación buscó la simplificación y se aferró a la pronunciación sefaradí pero terminó simplificándose aún más. Hoy en día se puede hablar de la pronunciación israelí del hebreo que tomó la fonética de las vocales del sefaradí y las consonantes del ashkenazí.

Con el nacimiento del Estado moderno de Israel hubo muchos intentos de unificar la pronunciación del hebreo. Esto llevó a pensar que las pronunciaciones que difieren del estándar son erróneas y que sólo hay una forma correcta. Esto es un error, todas son válidas.

Es un mito entonces que “shabos” sea una palabra en idish. “Shabos” es una palabra hebrea pronunciada en fonética ashkenazí e incorporada al idish. El deseo de un buen shabat en idish es entonces “Haguitn shabos” siendo la primera una palabra netamente idish y la segunda una palabra hebrea (incorporada también al idish).

Como pueblo estamos compuestos de muchas gamas de colores, muchas costumbres y tradiciones que conforman el hermoso arcoiris que podemos apreciar. Son diferencias que nutren y enriquecen. Seamos respetuosos y tolerantes, aportemos nuestro color y disfrutemos del color de los demás.