¿Cómo eran las Tablas de la Ley?

Son probablemente el elemento más trascendente de la historia judía, el más importante y el más veces representado pero… ¿Cómo eran realmente las Tablas de la Ley? 

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Primero hay que aclarar que los nombres que les da la #Tora es #LujotHaBrit y #LujotHaEdut que significan Tablas del Pacto y Tablas del Testimonio, respectivamente. Nunca Tablas de la Ley.

En este tópico, como en muchos otros, fuimos más influenciados por el cine, la pintura y la televisión que por la información contenida en nuestras propias fuentes. Lamentablemente, aprendimos más de Charlton Heston que del Talmud.

En el relato de la #Torá, las tablas aparecen en el libro de Shemot (Éxodo) cap. 32. De ahí obtenemos los primeros tres datos: eran dos tablas de piedra, conteniendo en ellas las diez expresiones que representan el pacto del pueblo de Israel con Dios.

Sabiendo entonces la cantidad de tablas, podemos ya desmentir al genial Mel Brooks que en “La Loca Historia del Mundo” propone una satírica e irrisoria versión alternativa.

¿Qué se sabe del tamaño de las Tablas?

En la Torá no se habla del tema, debemos recurrir al Talmud. Nos encontramos que las tablas eran idénticas y median: 6 x 6 x 3 todo medido en puños. Sobre esta unidad hay discusión si equivale a 8 o 9,6 cm.Llegamos así que las tablas eran dos prismas de base rectangular iguales cuyas medidas eran: 48 cm x 48 cm x 24 cm, según la opinión más pequeña, o 57.6 cm x 57.6 cm x 28,8 cm.

Moises de Tissot

¿De qué material estaban confeccionadas?

El dato que nos dio la Torá es que eran de piedra. Por la zona geográfica del Monte Sinai, el material más probable es el granito. Pero el midrash nos enseña que se trató de zafiro (fuente, luego, de la riqueza de Moshe).

¿Cómo era el texto?

Las Tablas tenían grabado en ellas el texto de las diez expresiones (Mandamientos). El Midrash explica que el texto atravesaba todo el ancho de las tablas y, milagrosamente, podría leerse de ambos lados. [Sobre la tipografía:
http://www.judaismoacademico.com/2019/03/28/el-idioma-ancestral-y-actual-del-pueblo-judio/ J

¿Cuál era el peso de las Tablas?

Cruzando los datos de las medias con el material, se puede estimar que cada una de las tablas tenía un peso aproximado de 200 kilogramos. Lo que lleva a la necesidad de ampliar el milagro que envuelve a las mismas.


Moses de Dore

Para terminar una de las mayores polémicas sobre las tablas: ¿su parte superior era recta o curva? En la mayoría de ilustraciones podemos ver las tablas con su parte superior redondeada.

El origen de está interpretación se encuentra en el Zohar (Itro, capítulo 84, parte 2) y las exégesis del mismo del Rama”k y Rab Abraham Azulai, entre otros. Esta opción tiene fuertes detractores que sostienen que la curvatura se debe a influencias foráneas en nuestra tradición.La polémica llegó incluso al rabinato principal de Israel que optó por modificar su logo para aferrarse a la versión más literal del tema que plantea la rectitud de los lados de las Tablas. A la derecha de la imagen encontramos el logo actual (modificado hace 4 años).

Es así que llegamos a esta imagen realizada por computadora que es la representación más fidedigna de las Tablas del Pacto.

FIN

¿Qué es jol hamoed?

Estamos aún en la fiesta de #pesaj pero los días ya no son festivos. ¿De que se trata entonces #Jolhamoed

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

En el calendario judío, los días de pueden clasificar según el grado de santidad (definir este concepto queda para otro hilo). Si de ustedes dependiera, ¿cual dirían que es el día más santo del año?

La base de la escala son los días “comunes”, llamados jol que literalmente se puede traducir como profanos o carentes de santidad.

Luego de este “grupo base”, vienen las pequeñas fiestas. A saber: #RoshJodesh (comienzo de mes), #purim y #januca. Todos son días laborables con costumbres y leyes particulares.

En la cima de la escala nos encontramos con el grupo de mas santidad: #shabat#IomKipur#RoshHashana y las tres grandes fiestas (#pesaj#shabuot y #sukot -incluido #ShminiAtzeret/#SimjatTora). Estos son días de fiesta y rigen en ellos varias restricciones de trabajos creativos.

El orden interno del grupo es tal cual esta escrito. O sea que el día más sangrado del calendario es shabat y recién en segundo puesto apararece #IomKipur (inesperado, ¿no?). En tercer lugar vienen las fiestas o #IamimTovim (plural de #IomTov).

En el medio de la escala nos encontramos con los días intermedios de las festividades de #pesaj y #sukot, llamados #Jolhamoed. Siendo una combinación extraña para un nombre: jol, como ya dijimos, significa profano y moed significa festividad.

Es así como #JolHamoed se encuentra en un nivel espiritual intermedio. No es kadosh (santo) como iom tov, ni jol (profano) como un dia de semana habitual.

#JolHaMoed de #pesaj no son días comunes sin pan. Son días de #IomTov con permisos especiales para hacer ciertos trabajos creativos (#melajot) necesarias.

#JolHamoed de #sukot no son días comunes en que se vive en la #suka. Son días de fiesta con permisos especiales para realizar ciertas acciones prohibidas durante #IomTov#Sukkot

La tarea creativa en #JolHaMoed estan permitidas si cumple al menos una de las siguientes condiciones:
1- si provoca pérdida
2- si es necesario para la fiesta
3- quién no tiene para comer (si no trabaja)
4- necesidad pública
5- tareas simples

Por otro se mantienen costumbres de la fiesta como:
-comidas festivas con alimentos sabrosos y bebidas ricas (carne y vino son la opción más frecuente)
-vestimenta festiva 
-dedicar tiempo extra al goce en familia

Es así como en #Israel los días de #Jolhamoed son días de vacaciones familiares y se suele salir familia a pasear y hacer picknik al aire libre.

¡Que podamos disfrutar de estos días que son una parte integral de la fiesta a la que pertenecen! ¡#JagSameaj! ¡#MoadimBeSimja! ¡#HaguitnMoied! (tres saludos que se usan según la costumbre, pero significan lo mismo: ¡Feliz fiesta!)

El seder de pesaj

¿De qué se trata el punto neurálgico de la fiesta de #pesaj: el #seder?

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Todas las arduas preparaciones, el estudio, las compras, la limpieza, todo, tienen un objetivo: la realización del seder de pesaj (en la diáspora se hacen 2 pero en Israel sólo uno -imaginen lo dificil que es contentar a padres y suegros 🙂 ).

Tres son los pilares del seder: 
1- Transmisión. Gran parte de las costumbres se centran en los niños. Sin jóvenes no hay continuidad, no hay futuro. Por más de tres milenios se levanta la llama del judaísmo para iluminar al mundo. Los jóvenes son el camino a la eternidad.

2- Preguntas. La educación moderna se trata de la acumulación de conocimientos, respuestas a preguntas q nunca tuvimos. De ahí sus grandes carencias. Generar curiosidas es la base del exito. [Lectura recomendada: El secreto p/un correcto aprendizaje judaismoacademico.com/2015/03/31/pre…]

3- Práctica. La enseñanza que se queda en la teoría es efímera, en cambio, cuando se lleva a la práctica, se hace imperecedero. Citando a Confucio: “Me lo contaron y lo olvidé; lo vi y lo entendí; lo hice y lo aprendí”. Por eso el seder se trata de hacer.

El seder (lit. orden) consiste en 15 pasos que persiguen la transmisión, la comprensión y la incorporación de valores y enseñanzas que forman las bases del pueblo judío. Entre ellas podemos citar: la libertad, la fe, la educación y la gratitud. Comencemos:

1º paso: kadesh. Se realiza el kidush sobre la primera copa de vino (o jugo de uva). Es la santificación del tiempo. El tiempo es un recurso que puede aprovecharse o no, si uno lo aprovecha, lo santifica. Es tiempo de liberación. Se bebe reclinado a la izquierda la primera copa.

2º paso: urjatz. Se lavan las manos pero sin recitar la bendición. Nos enseña la busqueda de pureza de espiritu y vivir apegado a elementos positivos. Se busca alterar la rutina para crear una atmosfera de curiosidad.

3º paso: karpas. Se sumerge una pequeña cantidad de verdura en agua salada y se la come. Algunas opciones: papa, apio. Recuerda la terrible esclavitud y las lágrimas derramadas. Abre el apetito para comer luego la #matza.

4º paso: iajatz. Se toma la matzá de medio (de las tres que se tienen enfrente) y se la parte. El trozo mayor se guarda/esconde para #afikoman, el pequeño se vuelve a poner en su lugar. La matzá partida nos recuerda que es un pan de pobres.

5º paso: maguid. Se relata la historia de la esclavitud a la libertad. Comienza el relato con las preguntas de los niños, #MaNishtana, y se responde con “esclavos fuimos…”. Se persigue sentir en carne propia el proceso. Se culmina bebiendo reclinado la segunda copa de vino.

6º paso: rajtzá. Se realiza el lavado de manos con bendición que precede al consumo de pan (matzá en este caso). Es una preparación mental para comer, No comemos como in mero acto fisiologico sino para fortalecernos y poder convertir dicha energía en buenas acciones.

7º paso: motzí: se toman las matzot que quedan delante nuestro y se recita la bendición correspondiente al consumo de panificados. Agradecemos y pedimos permiso a Dios para consumir el alimento.

8º paso: matzá. Se recita una bendición especial por la mitzvá de consumir matzá y se come reclinado a la izquierda la matza partida y parte de la superior. Nos enseña a dejar de lado lo que nos “infla” y lograr la libertad que sólo nos proporciona la autenticidad.

9º paso: maror. Se comen hierbas amargas sumergidas en jaroset (liquido de color ladrillo). Nos recuerda la amargura de la esclavitud y la labor extenuente en la construcción en Egipto. Debemos interiorizar el dolor, sentirnos sumidos en la esclavitud de Egipto.

10º paso: korej. Se toma la matzá restante (la de abajo) y maror sumergido en jaroset y se come todo junto en un pionero sandwich (Hilel ©). Juntamos todas las mitzvot para aprender que tanto la alegría como la tristeza son parte del crecimiento en la vida.

11º paso: shuljan orej. La cena festiva. La celebración debe llegar a lo más físico de nuestro ser consumiendo alimentos sabrosos. Nos enseña que la forma judía de santificarse es dandole un buen uso a los material y no apartandose de ello.

12º paso: tzafun. Comemos el trozo de matzá llamado afikoman que fue ocultado al principio del seder (reclinados). Nos llavamos así en la boca es sabor de la libertad como aprendizaje para dar continuidad a los procesos.

13º paso: barej. Recitamos la bendición de agradecimiento a Dios posterior a la comida, birkat hamazón. La gratitud es una cualidad básica e indispensable en nuestro desarrollo como seres humanos. Luego bebemos la 3ra copa (reclinados).

14º paso: halel. Se lee un conjunto de Salmos que expresan nuestra alabanza a Dios. Poder alabar a Dios es uno de los atributos conseguidos al convertirnos en hombres libres. Luego se bebe la 4ta y última copa.

15º paso: nirtzá. Concluimos el seder expresando nuestro deseo de festejar pesaj el próximo año en Ierushalaim, plenos espiritualmente. Es un buen momento para establecer metas que manifiesten en la práctica nuestra libertad adquirida.

Luego se acostumbra extender y ampliar el relato del Éxodo y entonar canciones alusivas. ¡Que tengamos un pesaj kasher vesameaj!

¿Esto es #jametz?

Durante los 7/8 días de #pesaj nos abstenemos de consumir e incluso poseer alimentos #jametz (fermentos de: trigo, cebada, centeno, avena y escanda). En estos días surge la recurrente pregunta: ¿Esto es #jametz? Aquí las consultas más frecuentes.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Polvo para hornear: si bien se asocia su uso con la fermentación, esta permitido su uso en #pesaj (combinado con harinas permitidas). Requiere supervisión rabínica.

Cuscús: se produce a base de sémola de trigo. Es #jametz.

Maíz/choclo: no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirlo.

Arroz: si bien es un cereal, no forma parte del listado de los cinco cereales prohibidos pero entra en la categoría de legumbre. Por lo tanto, puede se comido en pesaj solo por quienes consumen legumbres.

Agua mineral gasificada y sin gasificar: se puede cualquiera. No requiere supervisión rabínica.

Bebidas gaseosas saborizadas: sus formulas y procesos productivos son complejos y parcialmente secretos. Requieren supervisión rabinica.

Salsa de soja y salsa tariaki: generalmente se produce con granos de trigo y/o almidón asi que es #jametz. En caso de conseguir con supervisión para #pesaj, es sólo quienes consumen legumbres.

Mostaza: requiere supervisión rabínica y, en caso de poseerla, es sólo apta para quienes consumen legumbres.

Continuará…

El idioma ancestral y actual del pueblo judío

¿Kosher o casher? ¿Shabat o shabos? El mito popular del idish y el hebreo: el origen, la evolución y la actualidad.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

El hebreo o ibrit, es el idioma base del pueblo judío. En dicho idioma fueron escritos los libros canónicos del judaísmo: casi todo el Tanaj (Biblia), la mishná (base del Talmud), el sidur (libro de rezos) y la hagadá de #pesaj.

Alfabeto hebreo antiguo

La ciencia data al idioma hebreo de unos 4 milenios de antigüedad. La tradición judía lo remonta aun más atrás, a la mismísima Creación del Mundo. El primer hombre, Adam, usaba el hebreo para comunicarse y también fue usado por Dios para transmitir Su mensaje a la humanidad.

A nivel escrito, encontramos dos grandes versiones históricas del hebreo: la antigua (muy similar al alfabeto fenicio) y la moderna. Esta última fue oficializada por Ezrá HaSofer (Esdras) al regresar del exilio babilónico y se la conoce como escritura ashurit (por su origen asirio).

A nivel oral encontramos muchas más variantes que a nivel escrito. Ya en el relato del Tanaj se lee sobre las diferencias fonéticas entre las tribus de Israel. Así es el caso de Efráim que tenía dificultad para pronunciar la letra “shin” pronunciando ‘s’ en lugar de ‘sh’.

Luego de vivir los judíos durante siglos concertados mayoritariamente en la tierra de Israel, comenzó el exilio masivo y forzado lo que provocó que florecieran comunidades judías a lo largo y ancho del globo. Quedando generalmente, aisladas del resto de comunidades.

Cada comunidad mantuvo a su modo su forma judía de vivir pero fue influenciada por el entorno. Esta influencia cubrió varios aspectos de la vida de los judíos: sus vestimentas, su alimentación, su idiosincrasia y, lo que nos compete, el idioma.

Para poder comunicarse en el día a día con un idioma adaptado a la modernidad y también para reservar al hebreo como lengua sagrada, las comunidades judías usaron su ingenio e hicieron nacer diferentes idiomas nuevos. Así surgieron, entre otros, haquetía, judeoyemeni y yelvanico.

Entre estas creaciones hay dos que se destacan del resto: el primero es el djudezmo o ladino cuyo origen es la península ibérica y se extendió al norte de África, Holanda, Grecia y Turquía. El segundo es el idish del Centro y este de Europa, basado en alemán, hebreo e idiomas eslavos.

Es así como toda comunidad tenía su idioma del día a día y el hebreo como idioma litúrgico. Este último vio agudizarse sus diferencias fonéticas iniciales y llegó a tener una pronunciación distinta en cada comunidad. El mismo idioma pero diferente fonética.

Si bien hay decenas de fonéticas del hebreo, podemos identificar tres ramas centrales de pronunciación: ashkenazí (Europa Oriental), sefardí (España) y teimaní (Yemen). Es así como una misma palabra hebrea tiene, en hebreo, varias formas de pronunciarse.

El nombre del mayor rabino y profeta de la historia es: Moshé (según la fonética sefaradí), Moishé (ashkenazí) y Moshá (teimaní). Todas igualmente válidas.

Otro ejemplo, la bendición por el vino: boré perí haguefen (sefaradí), boiré perí hagofen (ashkenazí) y borá parí haj’ofan (teimaní). Nuevamente, todas en hebreo y todas igual de válidas.

El siglo XIX fue revolucionario para el pueblo judío, vio nacer la reivindicación nacional y junto con ella el resurgimiento del hebreo a manos del reasentamiento judío en la Tierra de Israel. Eliezer Ben Yehuda, amplió y actualizó el hebreo para hacerlo compatible con la modernidad.

A la hora de la pronunciación buscó la simplificación y se aferró a la pronunciación sefaradí pero terminó simplificándose aún más. Hoy en día se puede hablar de la pronunciación israelí del hebreo que tomó la fonética de las vocales del sefaradí y las consonantes del ashkenazí.

Con el nacimiento del Estado moderno de Israel hubo muchos intentos de unificar la pronunciación del hebreo. Esto llevó a pensar que las pronunciaciones que difieren del estándar son erróneas y que sólo hay una forma correcta. Esto es un error, todas son válidas.

Es un mito entonces que “shabos” sea una palabra en idish. “Shabos” es una palabra hebrea pronunciada en fonética ashkenazí e incorporada al idish. El deseo de un buen shabat en idish es entonces “Haguitn shabos” siendo la primera una palabra netamente idish y la segunda una palabra hebrea (incorporada también al idish).

Como pueblo estamos compuestos de muchas gamas de colores, muchas costumbres y tradiciones que conforman el hermoso arcoiris que podemos apreciar. Son diferencias que nutren y enriquecen. Seamos respetuosos y tolerantes, aportemos nuestro color y disfrutemos del color de los demás.

El factor humano

¿Por qué la porción de la #Tora de esta semana, #KiTisa, es tan desproporcionada? ¿Qué relación tiene con el famoso Becerro de Oro?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

La #Tora está divida en 54 secciones llamadas #perashiot y a cada semana del año le corresponde una de ellas. En la sinagoga, cada semana se retira el rollo de la Tora del Aron HaKodesh y se lee en público la #perashá correspondiente.

La #perashá está dividida, a su vez, en 7 partes llamadas aliot (alia en singular – “subida” en español). El nombre se debe a que para cada parte de llama a otro de los feligreses presenten para decir las bendiciones correspondientes y leer la sección en cuestión.

Por la tarde del sábado y el lunes y el jueves por la mañana, se lee la primera de las aliot pero dividida en tres partes. El #sabado a la mañana, se lee la #perasha completa, dividida en 7 aliot.

La primera alia se reserva para un “cohen”. O sea, un descendiente de Aarón HaCohen, el primer sumo sacerdote permanente, hermano de Moshe y co-conductor de los judíos en el Éxodo de Egipto.

La segunda alia se reserva para un levi. O sea, un miembro de la tribu de Leví (tercer hijo de nuestros patriarca Iacov) que no sea descendiente de Aarón.

Las demás aliot, se distribuyen entre los presente que pertenecen al resto de Tribus de Israel. Una alia en días de semana y 5 en en rezo de shabat por la mañana.

[Existen otras divisiones de la Tora en aliot:
4 para #RoshJodesh y #JolHamoed),
5 para las fiestas,
6 para #IomKipur
Y una alia extra llamada maftir pero es cosa de otro hilo]

La división en 7 suele ser más o menos pareja y aceptada universalmente en todas las #perashiot. Con una gran excepción: la #perasa de #KiTisa. En ella nos encontramos dos primeras aliot gigantes seguidas de 5 aliot cortas. ¿A qué se debe?

La perasha de #KiTisa narra el suceso más desgraciado de la historia del pueblo judío. Al poco después de ver la revelación de Dios en Sinai y por un yerro en el calculo de los días q iba a pasar Moshe encima del monte, el pueblo reemplazó a Dios con un Becerro de Oro. #idolatría

El becerro de Oro es la transgresión y quiebre más grave de la historia en la relación del pueblo de Israel y Dios. Cuyas trágicas consecuencias continúan hasta el día de hoy.

El motivo de la discordante distribución es uno sólo: cuenta la Tora que la tribu de Levi fue la única que se mantuvo al margen de dicha transgresión. Es por eso que se rompe con la costumbre y se alargan tanto las primeras dos secciones:

Para que la vergonzosa situación narrada del Becerro de Oro, sea leída por un miembro de la comunidad que no fue parte de dicha falta. Todo el cambio es para cuidar el honor de cada uno de los miembros del pueblo de Israel.

La enseñanza en clara: es tan valiosa la dignidad humana y la consideración que debemos tener por cada persona que no importa hacer ciertos cambios en los rituales acostumbrados para defender estos principios.

ShabbatShalom!

El pequeño purim

Hoy, día 14 del mes de Adar Alef, se conmemora o el pequeño Purim. ¿De qué se trata?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

El año judío tiene 12 meses lunares cada uno de 29 o 30 días. Esto da un año de 354 días, mas de 11 días de diferencia con el calendario solar. Lo que provocaría un constante desfasaje e impediría cumplir con la obligación de festejar durante la primavera boreal.

Para solucionar esto se estipuló sincronizar el calendario judío con el ciclo solar. Para lograrlo se agrega un mes extra cada 2 o 3 años. Al año de 13 meses se lo conoce como año bisiesto, en hebreo (literalmente “año embarazado”).

En vez de agregar un mes completamente nuevo, se duplica el último de los meses, el mes de . Dando como resultado un año con Adar primero (Alef) y Adar segundo (Bet). Esto trae aparejado curiosidades en todo lo que al mes respecta: cumpleaños, y festividades.

Las festividades del mes son Purim (14 de Adar) y Shushan Purim (Purim de Ierushalaim, 15 de Adar). El dictamen es q ambas se celeben en el segundo de los meses de Adar y sean en esas fechas cumplidas las 4 del día (banquete, meguila, mishloaj manot y matanot laevionim).

Así y todo, el 14 y 15 de Adar Alef están vinculados con dicha fiestas y tienen un ligero tono festivo. Si bien no se cumplen los preceptos de , se evita decir ciertas partes tristes del rezo (las confesiones) y se acostumbre a hacer una pequeña comida alusiva.

El mundo entero hace dicha comida el día 14 de Adar Alef y en Ierushalaim se realiza el 15, al igual que Purim que se festeja un día más tarde en la capital de .

Aquí un niño saliendo hoy del jardín disfrazado para la ocasión.

¡ !

La edad de las cavernas

¿Es el judaísmo una forma de vida anticuada? ¿Como se puede vivir en el siglo XXI basados en un libro de la edad del bronce?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Vivimos bombardeados de información. Hace solo un siglo, las noticias tardaban semanas en propagarse, luego, con el desarrollo de las comunicaciones, se limitó a días. Hoy un tweet de hace 20 minutos atrás ya es antiguo.

¿Qué podemos decir entonces de gente que basa su vida en un libro que, según la propia tradición judía, data del año 1313 AEC? Tres milenios es tiempo mas que suficiente para que un texto quede obsoleto…

La #Tora no esta compuesta únicamente por los 5 libros de Moisés, los Profetas (neviim) y los Escribas (ketuvim). Todos estos son textos importantísimos y sagrados pero son solo una parte de las bases del judaísmo, la #ToraEscrita.

La otra parte de la base del judaísmo es lo que se conoce como #ToraOral. Esta comenzó con todas las enseñanzas que Dios transmitió oralmente a Moshe en Sinai. Año a año esta porción de va incrementando con los desarrollos intelectuales de los estudiosos de la Tora.

Hace ya 2000 años, a causa de las persecuciones y el exilio, se temió que toda esta información, que pasaba oralmente de maestro a alumno, comience a ser olvidada. Fue entonces cuando de decidió escribirla.

Se comenzó con la mishna, luego la guemara y juntas dieron origen al Talmud. De ahí en más no pararon de surgir textos que enriquecen al judaismo. (si quieren profundizar en esto les dejo dos clases que di hace poco en España: Rab. Jonathan Berim – Los libros del pueblo del libro (parte 1) – Desde la entrega de la Tora hasta el Talmud y Rab. Jonathan Berim – Los libros del pueblo del libro (parte 2) – Desde el Talmud hasta nuestros días)

Todos los textos tienen algo en común, están llenos de situaciones y casos conflictivos y la forma de resolverlos. Un esclavo que huyó, un toro que corneó o un viaje en carreta. Aunque seamos honestos: nada muy actual que digamos…

Pero la Tora no es solo eso. Es la combinación de los textos y el poder intelectual de los que estudian los mismos. Hay una regla que dice: Dios, Israel y la Tora son una sola cosa. La combinación de estos tres factores da luz al judaísmo.

Quedarse con los “cuentitos” es como tener veinte años y creer que la Tora es anticuada por recordar la historia que te contó la mora Shoshana en la salita de 5 años. Falta profundizar…

El estudio de la Tora depende de la capacidad de abstracción de quien que estudia. No se trata de un esclavo sino de la dignidad del hombre, no se trata de un toro sino de un caso de daños y perjuicios, no se trata de una carreta sino de un viaje.

Es así como el judaísmo trae consigo las normas para la actualización permanente. (aquí el link a una nota que hice sobre la dinámica de la halaja -ley judía-)

Si el judaísmo se modifica en base a las reglas halajicas y filosofía judía, se esta actualizando. Si no se respetan ambas, se esta reformando.

Quiera Dios que sigamos actualizando fielmente , viviendo intensamente y manteniendo encendida esa llama de fuego que bajó hace más de tres milenios en el Monte Sinai y sigue iluminando al mundo hasta hoy en día. #Tora#Itro#Judaismo#SigloXXI Fin


Puedes llegar…

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

La Torá hace una pausa importante en la historia del Éxodo para contar la genealogía de Moshé y Aarón. La enseñanza es clara: no importa cuan grande llegue una persona, ni cuantos milagros haga, siempre tener en claro que es un ser de carne y hueso, como vos y como yo.

Muchas son las implicancias de esto: primero la humildad, siempre recordar los comienzos. Quien no recuerda de donde viene, termina cayendo en la soberbia y sufriendo toda clase de desvíos por causa de esta.

Segundo: la fidelidad. Quien no es leal a su lugar de origen, termina creyéndose quien no es.

Tercero: replicación. Todas las figuras son ejemplos a imitar. No hay límites para el alcance del crecimiento humano. Solo pensar en ellos como ángeles o figuras celestiales los hace automáticamente inalcanzables y no debe ser así.

Todos podemos llegar a niveles altísimos. Depende de nosotros.

El segundo día de iom tov

¿Cuántos días dura cada fiesta judía? ¿Hay gente que hace un solo seder de pesaj o gente que hace dos? ¿Shminí Atzeret y Simjat Torá es la misma fiesta o dos distintas? ¿Cuántos días tengo que hacer yo? ¿Cómo se cumple en la práctica?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Como explicamos en otra oportunidad, el calendario judío es lunisolar. Los meses se fijan en base al ciclo lunar y los años al solar. Esto último, permite que pesaj siempre caiga en la primavera (boreal). Es así que los meses pueden ser completos, de 30 días, o incompletos, de 29.

Un poco de historia

En la antigüedad, se determinaba el comienzo del nuevo mes con la llegada de testigos a Ierushalaim que vieron la luna nueva. Estos testigos llegaban el día 30 del mes y, de ser aceptado su testimonio, dicho día se convertía en el 1ero del mes siguiente. En caso contrario, el día siguiente era el comienzo del nuevo mes.

Una vez comenzado el nuevo mes, se informaba a la gente alejada de Ierushalaim que el mes pasado tuvo 29 días para que puedan ajustar sus calendarios locales.

Al comienzo se informaba mediante una cadena de fogatas en la cima de montañas pero luego surgieron fogatas falsas y se comenzó a mandar emisarios con la información.

Dichos mensajes tardaban en llegar a los destinos más alejados. Por lo que se estableció que fuera de Israel, se hagan siempre dos días por cada dia festivo (Iom tov).

Ejemplo, #pesaj se conmemora el día 15 del mes de nisan (¡se hace una sola vez el seder!). Si el mes anterior (adar) tuvo 29 días, el 15 de nisan es pesaj pero si tuvo 30, pesaj es el 16 de nisan.

Es así que en la diáspora, se estableció que de respeten dos días por cada fiesta. Para el caso del ejemplo, pesaj se celebra el 15 de nisán en Israel pero el 15 y el 16 en la diáspora (¡se hace 2 veces el seder!). Lo mismo para: último festivo de pesaj, shabuot, sucot y shminí atzeret / simjat torá.

y son las excepciones a esta regla: el primero tiene siempre 2 dias (ya que al coincidir con el principio del mes, la dificultad de enviar el aviso a tiempo era mucho mayor) y el segundo siempre 1  (debido a la dificiltad de ayunar dos días seguidos), independientemente del lugar donde se celebren.

Otro ejemplo pardigmático es la fiesta de #ShminíAtzeret / #SimjatTorá. Que en la diáspora, al tener dos días de Iom tov, las separaron y convirtieron en prácticamente dos celebraciones distintas. En Israel, en cambio, se celebran el mismo día.

Un poco de filosofía

El libro “Leket Iosher” escribe en nombre del Rab Marguenshburg (y hay varias citas del Talmud que concuerdan con esto) que son los sabios quienes establecen el calendario y, por lo tanto, que día es festivo y que día no.

El Baal HaTania escribe que la santidad Divina que baja el mundo por Iom Tov, de tratarse de un lugar de la díaspora, tambien reposa en el segundo día festivo.

A nivel filosófico, en la diáspora hace falta más tiempo para poder lograr los objetivos espírituales que cada fecha plantea. Es por eso que se requiere un día más de cada una de las fiestas.

Los cambios de reglas y sus consecuencías prácticas

Desde el final del siglo 4, que se cuenta con una calendario perpetúo, desarrollado por Hilel segundo, que fijo la cantidad de días de cada mes. A pesar del mismo, nuestros sabios dieron continuidad a la constumbre de festejar durante dos días cada fiesta en la diáspora.

Esto se debe, en principio, al motivo que cita Rab Hai Gaon de que el segundo día de iom tov, se aplica desde la época de Iejezkel y Daniel (siglo 6 AEC) y que es probable que haya sido decretado por Iehoshua Bin Nun (siglo 13 AEC). Rab Saadia Gaon remonta el decreto al mismo Moshe Rabeinu.

Según este motivo, no se puede anular la costumbre ya que no sabemos todos los motivos que dieron origen a la misma y ante la auscencia de un tribunal rabínico de la jerarquía del que la decretó en primer lugar. Algo prácticamente imposible al día de hoy.

A este motivo se suma la posibilidad de que los sufrimientos y las migraciones del exilio provoquen confusión en los cálculos y se confundan los días; equivocando, por ejemplo, el día de pesaj y llegando transgredir la prohibicón de comer jametz en ese día.

Según este motivo, también en Israel se deberían celebrar dos días por cada fiesta pero nuestros sabios no quisieron innovar tanto y decretar algo que nunca se había hecho.

Dime de donde eres y te diré que debes hacer

Es así que los judios que viven en la diaspora (desde ahora diasporicos) hacen dos dias de #IomTov y los de #Israel (israelitas) uno sólo.

Un ‘diasporico’ que se encuentra de paseo en , generalmente mantiene su condicion de origen y hace dos dias de .
Un ‘israelita’ que se encuentra de paseo en la diaspora, generalmente hace un dia de pero tiene prohibido hacer trabajos prohibidos el 2do dia.
En el 2do dia de del ‘israelita’ de paseo por la diaspora no hace kidush ni tefila festiva pero tampoco puede viajar o usar electricidad.
Hay legisladores que permiten hacer ‘melajot’ si nadie lo nota ni notará, sotienen que todo se hace para respetar la atmosfera del lugar. En cambio, hay legisladores que no permiten hacer ‘melajot’ bajo ningun concepto, sotienen que la persona debe comportarse como la gente del lugar.
Se recomienda consultar el tema con vuestra autoridad rabínica ya que hay muchos detalles que pueden afectar el dictamen de cada uno (por ejemplo, el estado israelita / diaspórico, los trabajos que se pueden realizar estando en un lugar distinto al propio, las mitzvot que se deben cumplir, etc).
Que tengamos una fiesta feliz y enriquecedora.
¡Jag sameaj!