La peregrinación en el judaísmo

Hoy se vive la principal peregrinación judía de la actualidad. Más de medio millón de personas ascienden al monte Meron en el norte de #Israel. ¿Cuales son y qué significan estas acciones para el pueblo judío?

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

La peregrinación es un viaje motivado por fines religiosos. Cómo bien lo define @eswikipedia en la captura de pantalla siguiente:

Uno de los peregrinajes registrados más antiguos es el del primer patriarca del pueblo judío: Abraham. Él vivía con sus padres y esposa en Ur en Caldea y, por orden Divina, abandona la casa paterna e inicia una peregrinación hacia la Tierra de Canaán (Israel). (Lej Lejá 12:1)

Luego de salir Egipto, los hijos de #Israel reciben la Torá en el desierto del Sinaí y la misma incluía una gran lista de obligaciones llamadas mitzvot. Entre ellas encontramos las dos peregrinaciones nacionales obligatorias: shloshet haregalim y hakehel.

Shloshet haregalim o las fiestas de la peregrinación son #pesaj, #shabuot y #sukot donde era obligatorio viajar al #BeitHamikdash (Mishpatim 23:15). Cientos de miles de judíos se reunían tres veces al año en la Ciudad de Ierushalaim, visitaban el Gran Templo y realizaban ofrendas.

Hakehel instruye al rey o el líder del pueblo a congregar a la totalidad del mismo en el #BeitHamikdash una vez cada siete años, durante la primera fiesta de sukot posterior al año de #shmita (sabático). Se preparaba una plataforma especial y el rey leía partes de la Torá.

Estas peregrinaciones estuvieron vigentes hasta el siglo I, cuando fue destruido el Gran Templo de Jerusalem. Desde la reunificación de Jerusalem en 1967 se fue intensificando la primera de ellas y hoy decenas de miles visitan el kotel durante las tres fiestas mencionadas.

La tercera en esta lista es muy diferente de las anteriores, ya no se trata de una mitzva de la Torá. Se trata de la costumbre de ascender en #LagBaomer a #Miron. Medio millón de judíos visita la tumba del tanaita Rabi Shimon bar Iojai para rezar y celebrar en dicho lugar.

La cuarta es una costumbre de la jasidut de #Breslev que insta a pasar #RoshHashana en donde está enterrado su fundados y único rebe: Rab Najman en la ciudad de Uman envío Ucrania. Empezó como algo pequeño pero hoy en día participan decenas de miles de personas.

Estas no son las únicas peregrinaciones pero si las más populares hoy en día.

El rab Shimshon Rafael Hirsch escribe en su exégesis a la Torá sobre la mitzva de la peregrinación: el viaje lleva a la unión, el peregrino se dan cuenta de la inmensidad a la que pertenece siendo una pieza importante de un todo muchísimo mayor.

Está experiencia hace florecer los sentimientos que vinculan a los individuos y su compromiso nacional con el pueblo de #Israel. ¡Qué podamos pronto volver a disfrutar de estas experiencias!

Cuadro de Judit Szapu de Berim

Los judíos del Titánic

Comida kosher y rezos a bordo. Una parte desconocida de la historia de transatlántico más tristemente célebre de la historia. En un nuevo aniversario del hundimiento, descubramos esta desconocida historia.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

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El final del siglo XIX y el comienzo del XX trajo consigo grandes movimientos migratorios. La gente huía del hambre, la violencia, las guerras, la pobreza y la falta de oportunidades en el “Viejo Continente” para probar suerte en el “Nuevo Mundo”.

Los judíos europeos vivían en carne propia todos estos sufrimientos y aparte sufrían de un flagelo aún peor: el antisemitismo, desde los resabios del enrolamiento forzado cantonista, pasando por la segregación sistemática y llegando a las persecuciones y brutales masacres.

Esto explica porque una gran parte de los mismos optaron por escapar de la desgracia y “hacer la América”. Es así como en la lista de pasajeros del #Titanic encontramos una gran cantidad de apellidos judíos. Prácticamente un tercio de los nombres eran hebreos. Y se estima que los judíos representaban un porcentaje aún mayor, ya que muchos fueron anotados con los nombres adulterados de los pasaportes falsos que se vieron obligados a conseguir para poder abandonar su Rusia natal.

Había judios en todas las clases del barco. Apellidos como: Cohen, Levy, Waller, Sirota, Dropkin, Meyer, Grinberg, Guershon, Birenbaum, y Rosembaum figuran entre ellos.

Un pequeño porcentaje eran adinerados y ocupaban cabinas de primera clase. Pero la gran mayoría eran inmigrantes sumidos en la pobreza que, con muchísimo esfuerzo, ahorraron lo necesario para costear los boletos.

Ellos ocupaban camarotes compartidos de tercera clase, mucho más cerca de las máquinas y lejos de la cubierta.Estos pasajeros fueron los que sufrieron el número mayor de bajas (totales y porcentuales) atribuidas, entre otras cosas, al laberíntico camino que debían recorrer para acceder a los escasos botes salvavidas.

La vida judía que hubo dentro de barco es sorprendente. La investigación de Eli Moskowitz que le otorgó su maestría y sirvió de base para su libro al respecto, nos permiten espiar una parte de dicho mundo. Aquí la tapa del original en hebreo: “Los judios del Titanic”.

El #RMSTitanic, al igual que su barco gemelo el RMS Olympic, contaban con alimentos kosher. Al pie del menú de los platos ofrecidos en los transatlánticos de la #WhiteStar se puede leer: “Opción kosher a disposición de los pasajeros”.

También contaban con vajilla diferenciada para comidas lácteas y de carne. Entre los tripulantes del barco encontramos a Charles Kennel que oficiaba como cocinero judío y rabino supervisor de alimentos. Lamentablemente, desapareció en la tragedia.

Ante la necesidad de acceder a cuartos compartidos, los judíos buscaban correligionarios, aunque desconocidos, para compartir la travesía. Si bien no contaban con un Sefer Torá a bordo, podian rezar juntos, compartir las comidas y hablar en idish.

Entre los pasajeros judios de primera clase encontramos a Edith Rosenbaum, mujer de la moda que abordó el barco con 19 maletas cargadas de prendas con las que llenó camarotes enteros. Ella logró sobrevivir pero con ella solo se llevó las 19 llaves que abrían la valijas.

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El pasajero judío más rico era Benjamín Guggenheim, magnate minero estadounidense. No quiso aceptar subir a uno de los botes y declaró: “Ninguna mujer se morirá por mi cobardía”. Ayudó a salvar a muchas personas y luego esperó su fin sentado en el barco. Su cuerpo no apareció.

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En el barco viajaba el ex congresista y dueño de las tiendas Macys, Isidoro Strauss e Ida, su esposa. Ida optó por ceder su lugar en bote salvavidas a una mujer más joven y compartir el destino con su marido: “Vivimos juntos muchos años y así seguiremos, a donde vayas, yo voy”.

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Natan Strauss, hermano de Isidoro, y su esposa, también debían abordar el barco pero, impactados por la pobreza y la piedad de los judios de Palestina, decidieron quedarse un tiempo más ahí dedicados a la labor de beneficencia. Dicha acción salvó la vida de ambos.

Pocos fueron los cuerpos que se lograron rescatar, por lo que requirió de un intenso trabajo rabinico para lograr que los sobrevivientes de la tragedia sigan adelante. Es así como Tzivia Meisner y otras mujeres agunot (“ancladas”) pudieron rehacer sus vidas.

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Entre los sobrevivientes de tercera clase encontramos a Abraham Iosef Heiman quién fue llevado a Nueva York y quedó profundamente sorprendido con las delicatessen (rotiserías) que ahí encontró. Al volver a Inglaterra abrió la propia y la llamó: “Titanics”.

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Adolf Zelfeld era un perfumista rico y también logró sobrevivir pero al regresar a su Inglaterra natal, fue condenado al ostracismo por la sociedad por ser haberse salvado siendo hombre y de primera clase. Algunas de sus muestras de perfume fueron rescatadas del abismo del océano.

Otra pareja a bordo fueron los universitarios Sinaí y Miriam Kantor de Vitebsk que buscaban desarrollar sus carreras en América. Él falleció en la tragedia pero ella logró llegar a Nueva York. Días después de la tragedia, el barco CS Mackay-Bennett recuperó el cuerpo de Sinaí. Tras una batalla legal, Miriam logró recuperar las poceciones de su marido, incluído el reloj que estaba en el bolsillo del difunto (foto). Ella rehizo su vida pero, hasta su fallecimiento, se preocupó de que todos los 15 de abril se lleven flores a la tumba de su primer marido.

La tragedia marcó a la comunidad judía y lo vemos, por ejemplo, en la prosa en idish del poeta Salomón Small: “Der Naser Kever” (La Tumba de Agua), y en la canción del jazán Iosele Rosentlatt “El Male Rajamim para el Titanic”, cuya recaudación donó a los familiares de las víctimas.

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La adversidad existe ante todo proyecto. Siempre que alguien busca avanzar, surgen fuerzas que se oponen (prácticamente una versión filosófica de la Tercera Ley de Newton). Estás situaciones deben funcionar como potenciador.

Las trabas, las dificultades, hablan del impacto profundo que el proyecto va a dejar en el mundo. Cuánto más potente es el cambio que se quiere lograr, mayor es la oposición. También aplica a la inversa: más oposición, indica la mayor importancia del proyecto.

Cambiando nuestra forma de ver las dificultades, las mismas se convierten en un incentivo para continuar.

El pueblo judio es transversal a la historia de la humanidad por una sola razón: la misión de provocar un cambio en el mundo.

En honor de las víctimas del Titanic y de todos nuestros hermanos que se sacrificaron por sus sueños, levantemos este estandarte, convirtámonos nosotros también en generadores de cambio. Hagamos un mundo mejor, de nosotros depende.

En pesaj, ¡jugale al 4!

ruleta en cuatro

En el judaísmo en general y en pesaj en particular, los números juegan un rol muy importante. Tamaños, medidas, fechas, horarios y cuentas, son algo de todos los días. Pero en esta oportunidad hay un número que se destaca por sobre los demás. Veamos de qué se trata.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

En la noche de pesaj se lleva a cabo el “seder”, literalmente orden. Son 15 pasos que nos trasladan virtualmente desde el presente a la esclavitud en Egipto y de la misma, a la libertad. 

Durante el mismo se toman CUATRO copas de vino que representan las CUATRO expresiones de redención mencionadas por Dios en la Torá: “los sacaré”, “los salvaré”, “los redimiré” y “los tomaré” (Shemot 6:6-7).

CUATRO de copas de la baraja española

En paralelo, el judaísmo considera que hay CUATRO tipos de exilio, tanto históricos como filosóficos: Babilonia, Persia, Grecia y Roma; todos surgidos del exilio primigenio que fue Egipto.

Otro elemento central de la noche de pesaj es la matzá. Se comienza el seder con tres de ellas pero justamente en el CUARTO paso de la noche, se parte la matzá del medio dejando CUATRO trozos de matzá.

El seder comienza con “má nishtaná”, las CUATRO preguntas que realizan los niños y son el puntapié inicial de la noche. La hagadá nos relata que hay CUATRO tipos de niños que participan en el seder: el sabio, el malvado, el simple y el que no sabe preguntar.

Hay también: CUATRO ríos que surgen del gan eden, CUATRO madres de Israel, CUATRO copas del Faraón, CUATRO copas de castigo a los malvados del mundo, CUATRO copas de consuelo, CUATRO reyes que fueron vencidos por Abraham Avinu y CUATRO letras forman el nombre de Dios.

No hay coincidencias, todos estos conceptos están relacionados y tienen como objetivo dejarnos una enseñanza para la superación personal. Pero analizarlos todos exceden el tamaño de este #hilo así que vamos a enfocarnos en algunos de ellos.

Uno de los motivos por los cuales nuestros sabios decretaron tomar CUATRO copas en la noche de pesaj está relacionado con los CUATRO exilios que el Pueblo de Israel debió sufrir a lo largo de su historia.

De hecho, el plan divino original era que el pueblo de Israel esté en Egipto por CUATRO siglos para poder redimir todas las distintas facetas del exilio pero no pudieron aguantar tanto e hizo falta dividir el trabajo en “cuotas”.

Al salir de Egipto no se pudo alcanzar la redención total pero sí se dio comienzo al proceso que lleva a dicho fin. Esta fecha marca el comienzo de una redención que debemos continuar logrando año tras año inspirados en el seder de pesaj.

Podemos imaginar a Egipto como una cárcel con 4 muros distintos e infranqueables. Al dividir la sentencia en 4 cuotas, 4 exilios, cada uno tomó uno de los 4 aspectos de la prisión que la tierra de los faraones concentraba.

El Tanaj cuenta que Nebujadnetzar, rey de Babel, tuvo un extraño sueño que lo dejó perturbado: una estatua con la cabeza de oro, pecho y brazos de plata, vientre y muslos de cobre, piernas de hierro y pies de hierro y arcilla que fue destruida por el golpe de una roca.

Llamó a cuánto asesor, consejero, sabio y brujo que tenía a disposición pero ninguno puedo darle una interpretación al sueño que lo satisfaga. Hasta que recurrió al profeta judío Daniel y éste le dijo que se trata de una profecía sobre los reinos que dominarán el mundo.

“La cabeza representa a Babilonia”. La misma está en la cima del cuerpo humano y caracteriza el afán de conquista y la ambición. No hay motivo para creernos superiores a otros. La tendencia al dominio debe ser reemplazada por el respeto a cada ser humano.

“Persia se encuentra en el pecho y los brazos”. El hedonismo y la vida en pos de los placeres físicos, el corazón desea y los brazos lo toman. Los placeres fueron puestos en el mundo para que disfrutemos de ellos pero dicha acción debe estar acompañada de un sentimiento altruista.

Consumir alimentos sabrosos pero con el fin de obtener de ellos la energía para hacer buenas acciones. Viajar a bellos destinos para descansar y poder continuar nuestra labor en el mundo. Despejar la mente para poder pensar con mejor claridad.

“Grecia es la cintura”. Los griegos hicieron del culto al cuerpo y a la belleza un fin en sí mismo, llenando el mundo de gimnasios y estadios. El judaísmo admira la hermosura pero cuando se usa como un medio y no como un fin.

“Los pies simbolizan a Roma”, el andar, el llegar a todos los lugares. Es la universalización del mundo, la globalización. Por un lado debemos aprovechar las herramientas que este sistema nos proporciona para llegar con nuestro mensaje de vida cada vez más lejos. 

Pero, por otro lado, debemos conservar las características que nos convierten en nosotros mismos. Que la comunicación sea un medio para informar y acercar pero no un motivo para perder la esencia que nos hace únicos.

Por último, la interpretación de la roca es el pueblo judío que, aplicando los valores que estamos transmitiendo, tiene la fuerza de derribar las ataduras que plantean los exilios.

Es así cómo podemos aprovechar cada una de las copas del seder para enfocarnos en cada uno de estos CUATRO objetivos. Los cambios radicales no son buenos ni duraderos. Debemos acercar la liberación total pero dando pasos pequeños y firmes.

Trabajar en lograr la empatía con el prójimo, aprender a escuchar, desear el bien, alegrarse con la felicidad ajena, compartir, encauzar la belleza hacía fines positivos, hacer florecer nuestro judaísmo sin aislarnos del mundo que nos rodea.

Si cada año, con cada copa, nos comprometemos a un pequeño cambio; estaremos más cerca de nuestro objetivo, más cerca de la libertad. Apliquemos la estrategia del CUATRO.

¡Que podamos dar CUATRO certeros pasos y salir un poco más de nuestro Egipto!


¿Esto es jametz? (actualizado Pesaj 2021)

Durante los 7/8 días de #pesaj nos abstenemos de consumir e incluso poseer alimentos #jametz (fermentos de: trigo, cebada, centeno, avena y escanda). En estos días surge la recurrente pregunta: ¿Esto es #jametz? Aquí las consultas más frecuentes.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Polvo para hornear: si bien se asocia su uso con la fermentación, esta permitido su uso en #pesaj (combinado con harinas permitidas). Requiere supervisión rabínica.

Cuscús: se produce a base de sémola de trigo. Es #jametz.

Maíz/choclo: no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirlo.

Arroz: si bien es un cereal, no forma parte del listado de los cinco cereales prohibidos pero entra en la categoría de legumbre. Por lo tanto, puede se comido en pesaj solo por quienes consumen legumbres.

Agua mineral gasificada y sin gasificar: se puede cualquiera. No requiere supervisión rabínica.

Bebidas gaseosas saborizadas: sus formulas y procesos productivos son complejos y parcialmente secretos. Requieren supervisión rabinica.

Salsa de soja y salsa tariaki: generalmente se produce con granos de trigo y/o almidón asi que es #jametz. En caso de conseguir con supervisión para #pesaj, es sólo quienes consumen legumbres.

Mostaza: requiere supervisión rabínica y, en caso de poseerla, es sólo apta para quienes consumen legumbres.

Humus (crema de garbanzo): el garbanzo entra en la categoría de legumbres así que solo es apto para quienes consumen estas últimas. De tratarse de producción industrial requiere supervisión rabínica.

Papa o patata: No son jametz, son aptas para pesaj. La posibilidad de hacer harina de ellas no las inhabilita. De hecho, la harina (fécula) de papa es uno de los ingredientes principales de la cocina de pesaj.

Las arepas se hacen en base a harina de maíz por lo que se pueden producir de manera apta para Pesaj para quienes consumen legumbres. Requieren supervisión rabínica. Hay algunas que vienen ya mezcladas con trigo lo que las hace jametz.

La avena es uno de los cinco tipos de cereales prohibidos por jametz. Su consumo está prohibido en #pesaj.

Las semillas de girasol o pipas son consideradas una legumbre por lo que están permitidas en Pesaj salvo para quieres no comen kitniot durante la fiesta.

La quinoa no es jametz. Entre quienes no consumen kitniot (legumbres) la mayoría de abstiene de consumirla por considerarla kitniot, hay quienes sostienen que tampoco entra en la categoría de legumbres.

Las arvejas entran en la categoría de legumbres o kitniot. Por lo tanto, son kasher le Pesaj solo para quienes consumen dicha categoría de alimentos.

Los porotos (judías blancas) entran en la categoría de legumbres o kitniot. Por lo tanto, son kasher le Pesaj solo para quienes consumen dicha categoría de alimentos.

Harina de mandioca: se puede consumir en Pesaj. No es jametz ni entra en la categoría de legumbres.

Arroz inflado (o pori): entra en la categoría de legumbres por lo que queda vedado para quienes se abstienen del consumo de las mismas. Para quienes consumen legumbres, está permitido pero requiere supervisión.

Los productos libres de gluten, en #Argentina etiquetados como #SinTACC, no necesariamente son aptos para pesaj. Las exigencias de la halajá con respecto al jametz son más estrictas que las gubernamentales. Dichos productos requieren supervisión rabínica. #celíacos #celiaquía

Maicena (Maizena, harina, fécula o almidón de maíz): no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirla.

Comida para perros o gatos. La prohibición de jametz es más estricta que la de comida no kosher, al punto que no se puede poseer ni tener beneficio del jametz en pesaj. Por lo tanto, se debe comprar alimento que no contenga cereales fermentados. No hay problema con las legumbres.

Comida para peces. Habitualmente contienen cereales fermentados por lo que se recomienda alimentarlos con gusanos disecados o similares que no contienen jametz. Rab Ben-Tzion Abba Shaul (Or Lezion 3:8:5) permite el alimento habitual basado en la forma de producción del mismo. 

Comida para aves. Se deben evitar los granos de los cinco cereales prohibidos (trigo, cebada, centeno, avena y alforfón) y los derivados de los mismos. Se las alimenta con semillas de todo tipo de legumbres, mijo, alpiste, colza, cártamo, girasol, alfalfa y más. Consultar con su veterinario de confianza. 

Comida del zoológico. La prohibición de jametz incluye el consumo, la posesión y el usufructo, y la comida que se vende en el zoo para alimentar a los animales suele contener jametz. Por lo tanto, hay que abstenerse de comprar la misma si se visita el lugar durante pesaj.

Leche de almendras. Las almendras están permitidas en pesaj lo mismo que la leche hecha con ellas. Si es industrial, requiere supervisión rabínica; se puede hacer en casa relativamente fácil.

Leche de vaca. Hoy en día la leche pasa por distintos procesos durante la producción industrial de la misma (entre ellos el enriquecimiento con vitaminas que muchas veces son jametz), por lo que, si se consigue, se debe consumir leche supervisada para pesaj.

El maíz pisingallo y el pochoclo (poporó, palomitas, rosetas) son considerados legumbres y están prohibidos sólo para quiénes se abstienen del consumo de las mismas en pesaj. Si no lo va a producir en casa, requiere supervisión rabínica.

Cerveza: se fabrica a base de fermento de granos de cebada u otros cereales por lo que es jametz puro y está prohibido su consumo en pesaj. En Israel se fabrica una versión apta para pesaj a base de miel de dátil, lúpulo, levadura, azúcar moreno y agua (apta también para celíacos).

Continuará…

Guía rápida para la víspera de pesaj que cae en shabat

Parafraseando la clásica canción de Ma Nishtaná debemos preguntar ¿Qué tiene de diferente este año de los demás años? Dejando de lado la pandemia que sigue haciendo de las suyas, tuvimos un purim triple y ahora víspera de pesaj en shabat. Sale nota con todo lo que hay que saber.

por Rab. Jonathan Berim

Pesaj es la festividad en que conmemoramos la salida del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto a la libertad. Es la fiesta judía que más leyes tiene asociadas, muchas de las cuales se aplican el día previo al comienzo de la celebración (14 de nisán). 

En este año tan particular, el 14 de nisán cae en shabat y eso imposibilita el cumplimiento adecuado de las leyes de preparación para pesaj. Por lo tanto, rigen ciertas modificaciones en las costumbres y en las normas que es necesario conocer. Comencemos. 

Shabat Hagadol

Con este nombre se conoce al shabat previo a pesaj por ser el comienzo de la salvación. Se acostumbra que cada rabino diserte en ese día sobre las leyes y costumbres de pesaj para que la comunidad se pueda preparar adecuadamente para la festividad.

Como este año dicho shabat cae pegado a pesaj, ya es tarde para dichas enseñanzas y la disertación se adelanta una semana (al shabat del 7 de nisan). En shabat hagadol se acostumbra a dar una clase pero sobre la historia y la filosofía de la fiesta (en lugar de las leyes).

Búsqueda del jametz

La noche previa a pesaj se busca minuciosamente todo producto de cereal (fermentado – panes, tortas, galletas, etc.) que puede haber quedado en la casa para eliminarlo (en pesaj no se consumen, no se tiene beneficio ni se poseen esta clase de alimentos).

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Esta búsqueda se adelanta 24 horas y se realiza la noche del jueves. Se realiza la bendición previa y luego de la misma se recita la anulación del jametz que no vio, como se hace todos los años. El jametz que guardará para su consumo debe quedar a resguardo para evitar que se desparrame.

Ayuno de los primogénitos

En la víspera de pesaj los primogénitos acostumbran ayunar en agradecimiento a Dios por haber sido salvados de la muerte en la plaga que mató a sus pares egipcios pero, como en shabat no se ayuna, la costumbre sefaradí es eximirlos del mismo. La costumbre ashkenazí es adelantar el ayuno al día jueves.

Este ayuno puede (y es recomendado) ser eximido haciendo una comida festiva (como terminando un tratado talmúdico o un brit milá), aparte está la opción de redimirlo donando dinero según sus posibilidades para caridad. Si de todas formas optó por ayunar, como por la noche debe revisar el jametz en este año particular, se le permite probar algo de alimento antes de comenzar la búsqueda.

Quema del jametz

La quema también se adelanta al viernes (no se puede quemar en shabat) y lo recomendable es hacerlo en el horario habitual de la quinta hora del día o antes. Esto es para evitar sentar un precedente que confunda al año siguiente.

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Bitul jametz

Todos los años, luego de la quema, se anula el resto del jametz como medida de precaución para no tener nada del mismo en su poder. Este año la misma se hace separada de la quema, el día de shabat al final de la quinta hora del día.

Venta del jametz

En caso de poseer jametz de mucho valor, del cuál no puede desprenderse, se procede a vender el mismo por medio del rabinato más cercano. Esta venta debe ser consumada antes del comienzo de shabat. 

Si vende lugares enteros para evitar tener la obligación de revisarlos, como ser que pasará pesaj en otro país o que tiene varias propiedades y no podrá revisar todas en la noche de la búsqueda, debe vender todo antes del anochecer del jueves.

Prohibición de trabajos

Habitualmente, en la víspera de pesaj rige la prohibición de hacer trabajos para dedicarse a la preparación de la festividad. Esto no rige en la víspera del shabat que precede a pesaj.

Preparación para el seder

En shabat no se puede preparar para el día siguiente por lo que hay que tener listos los elementos necesarios para la festividad, al comenzar shabat o prepararlos luego de finalizado el mismo (ver detalles más adelante). Recordar dejar un fuego encendido.

Comidas de shabat

Si bien la prohibición del consumo de jametz rige desde el final de la cuarta hora del sábado, es mejor evitar problemas y usar en shabat la vajilla de pesaj y comida apta para la fiesta. Para hamotzí se recomienda el uso de pan de pita (que hace menos migas) y comerlo fuera de la mesa (puede ser en un balcón o patio). Luego se sacuden las ropas y se enjuaga la boca para evitar que quede jametz.

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Otra alternativa es el uso de: matzá ashirá (dulce), matzá cocida (alimento preparado con matzá como ingrediente) o matzá frita. Ya que no sirven para la mitzvá de matzá del seder, no está prohibido su consumo en la víspera. Cada uno según su costumbre.

Shajarit de shabat

El rezo de la mañana de shabat debe hacerse temprano y ágil para llegar a las casas con tiempo de hacer la segunda comida de shabat antes de que comience la prohibición de consumo de jametz, al final de la cuarta hora del día. 

Si le quedó jametz luego de la comida, debe trocear el mismo para que no queden pedazos grandes y luego eliminarlo: puede arrojarlo al inodoro, tirarlo al tacho de basura (si antes lo arruinó para el consumo vertiendole lejía o similar) o cubrirlo hasta el final de iom tov y quemarlo. Si usó vajilla o mantel, se guardan con los elementos que no usará en pesaj. También se debe: sacudir la ropa, barrer el piso y enjuagar la boca. 

Luego de esta comida, realiza la anulación del jametz que no hizo el día viernes luego de la quema. En la misma debe anular tanto el jametz que ha visto como el que no para desprenderse de toda potestad sobre el mismo.

Minjá de shabat

El rezo de la tarde debe hacerse ni bien se puede o sea, media hora después del mediodía, para habilitar así la tercera comida de shabat y hacerla temprano para llegar con hambre al seder.

Seudá shlishit

La tercera comida de shabat se realiza luego del rezo de minjá. En ese horario rige la prohibición del consumo de jametz y también del consumo de matzá. La costumbre sefaradí es usar matzá ashirá, cocida o frita pero debe concluir la misma antes de la décima hora.

La costumbre ashkenazí es no comer matzá ashirá (ni en pesaj ni es su víspera) por lo que dicha comida debe hacerse con carne, pescado, verduras y/o frutas. Puede extenderse hasta después de la decima hora pero que se cuide de comer poco. Cuanto más temprano, mejor. 

Como ya dijimos, no se pueden hacer preparativos para pesaj en shabat. Por lo tanto, se debe esperar al anochecer para: poner la mesa, cocinar o calentar la comida y preparar y prender las velas festivas (desde un fuego ya encendido). Se puede dormir en shabat para tener fuerza por la noche pero que no diga explícitamente que duerme (en shabat) para pesaj. También se puede sacar comida del freezer. 

En el rezo del sábado a la noche se agrega “vatodienu” para separar entre la santidad de shabat y la santidad de pesaj (si no lo dice en el rezo, dice: “baruj hamavdil bein kodesh lekodesh”). También se agrega al kidush la bendición por la vela y la de “havdalá”. 

Quiera Dios que podamos vivir este atípico pesaj de forma plena, significativa, kasher y alegre. ¡Jag sameaj!

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Múltiples purim

Es sabido que purim es: salvación, alegría, disfraces y fraternidad. Lo que no es tan conocido es que existen decenas de purim distintos y uno de ellos se destaca por su infrecuencia: pueden pasar 20 años entre una oportunidad y la siguiente. Veamos de que se trata.

por Rab. Jonathan Berim

En tiempos del Imperio Persa, el rey Ajashverosh, incitado por su malvado ministro Hamán, decretó el exterminio de todos sus súbditos judíos. Tomando en cuenta que sus dominios se extendían por casi todo el mundo conocido, dicha ordenanza implicaba la aniquilación de Israel. 

La tácita intervención Divina, con la reina judía Ester y su tío Mordejai a la cabeza, logró que se de vuelta la historia y los judíos se salven venciendo a sus enemigos el día 14 del mes de adar. Es en este día que festejamos el milagro ocurrido celebrando #purim (el original). 

Pero en la capital del imperio, Shushán (en al foto), la lucha duró un día más y recién pudieron celebrar la victoria el día 15 de adar. Es por eso que en las ciudades amuralladas desde la época de Iehoshua Bin Nun se celebra un día después y se llama a la fiesta: Shushán Purim.

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Foto actual de Shushán (Susa)

El mes de adar es el elegido para ser repetido para poder alinear el calendario judío (de meses lunares) con el ciclo solar y esto ocurre cada 2 o 3 años. Cuando se duplica, la fiesta de purim se celebra en el segundo de los meses de Adar (Adar Bet). 

Aún así, los días 14 y 15 del primer adar son considerados semi festivos y son llamados #PurimKatan y #ShushánPurimKatan. (Pueden leer más al respecto en: El pequeño purim). Es así como llegamos a 4 posibles días de purim. Pero aún hay más.

La fiesta de purim puede caer en domingo, martes, jueves o viernes, según el año. Por lo tanto, la fiesta de Shushán Purim puede caer en lunes, miércoles, viernes y sábado. Cuando se da la última combinación, Purim viernes y Shushán Purim en sábado, surge un problema. 

Hay dos motivos por los que la meguilá (la historia de Purim) no puede ser leída en shabat: por si alguien va a transportar dicho texto por la vía pública o por los carenciados a quienes se suele ayudar económicamente, ambas acciones vedadas en shabat. 

Es por eso que en este caso, la fiesta de Shushán Purim se divide en tres partes y es llamada: Purim Meshulash (triple). El día viernes 14 de adar se lee la meguilá (la noche previa y durante el día) y se distribuyen los regalos para la gente carenciada (#MatanotLaevionim). En sábado 15 de adar se dice en los rezos y en birkat hamazón el agregado de “al hanisim” (“por los milagros”) donde se relata brevemente lo acontecido con Mordejai y Ester y se lee la porción de la Torá de purim (como maftir) y la haftará de shabat zajor. Las otras dos costumbres de la fiesta, el banquete festivo y los regalos (#MishloajManot) se llevan a cabo el día domingo, 16 de adar. (Pueden interiorizarse sobre todas las costumbres de purim en: https://twitter.com/JonathanBerim/status/840696740785340416).

Purim Meshulash se destaca por su infrecuencia. La frecuencia más rápida son tres años (como ocurrió en 2005 – 2008) pero pueden llegar a pasar 20 años sin que ocurra (como pasará entre 2025 – 2045).

Estos son los 5 tipos de purim “universales” por hay muchos más… 

Como ya recordamos, purim es la salvación del pueblo judío del exterminio antisemita. Lamentablemente, el flagelo del antisemitismo y los ataques contra el pueblo de Israel son una constante en nuestra historia.

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Muchas masacres han tenido lugar y muchas otras han sido frustradas por diversos motivos. Es así como surge la figura de #PurimSheni (también llamada #PurimKatan), donde una comunidad entera o incluso una familia, establece un día de celebración por salvarse de un desastre.

La costumbre es replicar en estos días las prácticas de purim: banquete festivo, regalos, ayuda a los pobres, rezos especiales y la lectura de la narración de lo ocurrido (algunos incluso ayunan en la víspera). Cientos de días entran en esta categoría (la mayoría en desuso). 

Algunos de los purim comunitarios son:

Purim Ancona en Italia donde celebran haberse salvado de: un terremoto (1690), dos incendios (1741 y 1775) y una turba durante las guerras Napoleónicas (1797). 

Purim de los Ladrones: en el año 1789, la ciudad de Gumeldjina en el Imperio Otomano fue atacada por miles de asaltantes y, luego de repeler el ataque, el gobernador acusó a los judíos de traición por ayudar al enemigo. La comunidad celebra haber sido absuelta de los cargos. 

Purim Burghul (29 Tevet): los judíos de Trípoli (Libia) celebran desde 1795 el derrocamiento de Ali Burghul Pasha Cezayrli, quien usurpó el trono y dirigió un reinado de terror contra ellos. 

Purim El Cairo (28 Adar): en 1524, el gobernador de Egipto, Aḥmed Shaiṭan Pasha, arrestó a doce de los líderes judíos y amenazó con asesinar a todos los judíos de la ciudad. Uno de sus oficiales subalternos lo mató a puñaladas en la casa de baños y se evitó la masacre. 

Purim Rodas (14 Adar): en 1840, acusaron a la comunidad judía de asesinar a un niño con fines rituales. Muchos fueron encarcelados y torturados. El niño apareció vivo y el sultán, ‘Abd al-Majid exoneró a la comunidad.

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Antigua sinagoga de Rodas

Purim Hebrón (o Purim de la Ventana) (14 Tevet): durante el período otomano la comunidad se salvó cuando una bolsa de dinero apareció misteriosamente en una ventana y les permitió pagar una extorsión al regente de turno. 

La lista es muy extensa así que sólo sumamos algunos más: Purim Narbonne (Francia), Purim Zaragoza (España), Purim de la Señora (Purim Chios – Turquía), Purim Edom o Purim al-Naāra (Argelia), Purim Sebastiano (Portugal), Purim Tiberíades (Israel) y Purim Vinz (Alemania). 

Una tercer categoría son los Purim familiares, donde la salvación y, por lo tanto, la celebración recae sobre un grupo más reducido de personas.

Entre estos encontramos: Purim del Jaie Adam (Lituania), Purim Povidl (República Checa) y Purim Heller (Polonia). Pueden encontrar una lista muy completa sobre muchos de los purim comunitarios y purim familiares en la Enciclopedia Judía (jewishencyclopedia.com/articles/12450…).

Entendemos ahora que Purim es también sinónimo de gratitud: nacional, comunitaria y familiar. ¡Que podamos reconocer todo lo bueno que Dios hace por nosotros y nos sobren los motivos para celebrar! ¡Felices Purim!

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Tu bishvat: La prioridad de las bendiciones

¿Qué son las bendiciones en el judaísmo? ¿Si tengo muchas comidas distintas delante, cuál se debe consumir primero?

por Rab. @JonathanBerim

Si bien el judaísmo está lleno de prácticas, la más frecuente es la bendición: un pequeño rezo en el que la persona se toma unos instantes para reflexionar antes de: realizar una buena acción, disfrutar de algo o llegar a un momento específico.

La reflexión permite una conexión profunda con la acción que se va a realizar. Esto en hebreo se llama “Kavana” que se puede traducir cómo sentido. Que la obra deje de ser un trabajo mecánico, a veces casi automático, para convertirse en una REALIZACIÓN en todas sus acepciones. 

Una categoría de las bendiciones es la del disfrute (“birkot hanehenim”). Son las que se dicen previo a tener un beneficio sensorial como ser: alimentarse, oler una fragancia agradable o disfrutar de ver algo placentero. 

Tan importante es está ceremonia y el mensaje que transmite que el Talmud (Brajot 35a) declara que es una prohibición tener un beneficio del mundo sin bendecir previamente. Todo existe para nuestro beneficio pero debemos darle un sentido a nuestro comportamiento. 

Si coinciden las oportunidades de bendecir, o sea que se le presentan en paralelo, cómo ser que tiene delante dátiles y banana y quiere comer ambos, hay un listado de prioridades para elegir por cuál optar. Aquí el listado completo ordenado de mayor importancia a menor.

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1) “Hamotzí” – el pan es alimento por excelencia y tiene la prioridad máxima (ya sea de: trigo, cebada, avena o centeno);
2) “Mezonot” sobre alimentos de trigo pero no pan (dulces, rellenos o crocantes – cómo por ejemplo: galletas y tortas;

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3) “Mezonot” sobre alimentos de cebada;
4) “Mezonot” sobre alimentos de trigo sarraceno, centeno o avena;
5) “hagafen”;
6) aceitunas;
7) dátiles;
8) uvas;
9) higos;
10) granadas;
11) “haetz” y “haadamá”;
12) “shehakol”. En este orden no importan los gustos (o sea que si prefiere “shehakol sobre “haadamá”, no afecta). Entre “haetz” y “haadamá” se prioriza al que A) le gusta; a igual gusto, optamos por B) las siete especies asociadas a Israel (trigo, aceituna, cebada, dátil, uva, higo, granada)

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Si ambos pertenecen a las siete, optamos por el orden recién enumerado (ej: granos de trigo antes de aceitunas). Si no son de los asociados con Israel, D) “haetz” primero.

Hay quienes siempre priorizan “haetz” ante “haadamá”. A igual bendición (ambos “haadamá” o ambos “shehakol”), priorizamos el que está entero y, si ambos están enteros (o ambos troceados) priorizamos al que nos gusta más. Por gusto se entiende el que le suele gustar y si ambos le suelen gustar, se prioriza al que quiere más ahora.

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La bendición por la comida o bebida siempre tiene prioridad sobre la del aroma.

¡Que nos sobren motivos para bendecir!

¡Tu bishvat sameaj! 

Los eclipses en el judaísmo

Hoy en Argentina y Chile se podrá observar uno de los fenómenos astronómicos más fascinantes: un eclipse total de sol. ¿Qué opina el judaísmo al respecto?

➡_Refua shleima para Moshe Mordejai Ben Ashrit

El término eclipse viene del griego y significa desaparición. Es el fenómeno que se da por la alineación de tres cuerpos celestes donde la luz que uno emite, no logra llegar a destino por la interposición de un tercero. 

En el caso del #EclipseTotal , la luz es bloqueada por completo. Cuando se trata del sol y la tierra, es la luna la que se interpone entre ambos. Si bien hay excepciones, generalmente hay que esperar décadas y hasta siglos para que se repita en un mismo lugar. 

Estos fenómenos ocurren y son estudiados desde antaño y la mayoría de las civilizaciones los tomaron con una mala señal. Un augurio que pregona la desgracia. Sin embargo, la Torá nos insta a no dejarnos llevar por “presagios”, ni querer pronosticar el futuro. 

Así es que declara que esta prohibido tratar de saber el futuro, que debemos conducirnos con simpleza y recibir con alegría lo que la vida nos manda (Shoftim 18:13). Más aún el profeta Irmiahu (10:2) agrega: “de las señales del cielo no temerás”. 

El #talmud profundiza el análisis y declara primero que los eclipses solares son una mala señal para el mundo, como un rey que invita a sus súbditos a comer y los deja a oscuras (Suca 29a). Pero luego da a entender que es motivo de preocupación solo para los malvados. 

Desde un punto de vista filosófico, el objetivo del judaísmo es mejorar a las personas. Por lo tanto, es a quienes tienen actitudes por corregir a quienes el Talmud encausa estos “reproches divinos”. 

Desde la antigüedad que estos fenómenos son predichos con precisión, primero por el ciclo de saros y luego, con el desarrollo de la informática, calculando las órbitas exactas y sus posiciones a futuro. Siendo así, ¿Qué sentido tiene habla de “señales Celestiales”? 

El Shla Hakadosh propone una solución que toma en cuánta la atemporalidad Divina (tema para otro hilo) y resuelve así el conflicto con la predicción científica de estos acontecimientos: Dios programó el mundo sabiendo cuando iba a ser necesario un “tirón de orejas” a la humanidad- 

Rab Ionatan Aisbishitz propone que el Talmud hace alusión a ocultamientos del sol no previstos, cómo ser explosiones solares u otros accidentes que impiden la llegada de la luz solar a pleno a la tierra, incluso la aparición de nubes que impiden ver el sol o el eclipse. 

Está en nosotros disfrutar de todas estas #MaravillasDeLaCreacion que Dios pone en nuestro camino pero también es bueno aprovechar estas situaciones que alterar el orden establecido de las cosas como una señal de alarma para despertar nuestras ganas de superarnos como personas.

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Guía rápida para Januca

janukia del kotel hamaaravi

Estamos por comenzar #januca, la celebración de la victoria de los débiles contra los fuertes, de la santidad contra lo profano, de la luz contra la oscuridad. Pero: ¿Cómo se cumple con el festejo? Aquí las leyes y costumbres de la fiesta de las luminarias.

por @JonathanBerim

La finalidad de la fiesta es recordar, agradecer y difundir los milagros que Dios hizo por el pueblo judío en su guerra y victoria contra el poderoso ejército griego y la reinauguración de Beit Hamikdash (pueden encontrar la historia completa en: http://www.judaismoacademico.com/2019/12/22/la-historia-de-januca/).

Al restaurar y consagrar nuevamente el Templo tras la profanación helénica, se encontró aceite apto para el encendido del candelabro pero solo suficiente para un día. Milagrosamente, alcanzó para ocho jornadas, tiempo necesario para la producción de nuevo óleo. 

La forma de recordar estos milagros y representar la importancia de iluminar el mundo es prendiendo durante los 8 días de la festividad, un candelabro de 9 brazos llamado janukia (en realidad 8 más uno diferenciado, el piloto o shamash en hebreo). 

Si bien hablamos de un candelabro por simplicidad, es prescindible: alcanza con velas apoyadas en una base o copitas con aceite. El requisito obligatorio es que las mismas estén todas alineadas y a la misma altura, con excepción del shamash que debe diferenciarse de las demás.

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Cada vela debe contar con una única mecha y estar distanciada de las velas próximas para que se pueda distinguir de qué día de la festividad se trata, en base al número de las llamas encendidas. 

Se puede prender con todo tipo de velas o con todo tipo de aceite y mechas. Pero la prioridad (de mayor a menor) es: aceite de oliva apto para el consumo con mechas de algodón, otros aceites, velas de parafina y, si no consigue ninguno de los anteriores, otro tipo de vela. 

Este candelabro se prende cuando comienza el nuevo día hebreo (que ocurre poco después de la puesta del sol). La costumbre sefaradí es encender con la salida de las primeras estrellas, la ashkenazí y de Ierushalaim es con la puesta del sol y muchos lo hacen diez minutos después. Las excepciones son el viernes, dónde se prende antes que las velas de shabat y el sábado dónde se prende después de havdalá.

Independientemente del horario de encendido, el candelabro debe permanecer prendido, cómo mínimo, media hora después de la salida de las estrellas. 

En caso de atrasarse, se puede prender con bendición mientras aún es de noche y haya miembros de la familia despiertos. Si todos duermen, prende sin bendición hasta el alba. Luego del mismo, perdió la mitzvá de ese día. 

El objetivo del encendido es difundir el milagro por lo que, si se vive en un 3er piso o inferior, o si tiene vecino enfrente, se prende en la ventana que da hacia la calle. Si no es el caso, se prende en la puerta de entrada de la casa, del lado contrario a la mezuzá. 

Lo ideal es que las llamas del candelabro queden por encima de los 24 centímetros del suelo y por debajo de los 80 CM. Si quedan fuera de este rango, se cumple igual (siempre que no superen los 16 metros – ya que quedan fuera del rango visual). 

La mitzvá se cumple al encender por eso tiene que estar todo resuelto en ese momento, lugar adecuado, materiales listos, etc. No sirve prender en un lugar y luego mover la janukia al lugar correcto, tampoco prenden con poco aceite y luego agregar más.

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El encendido se hace de forma progresiva, comenzando el día 25 de #kislev y prendiendo una vela más el piloto, el segundo día dos velas más el piloto y así hasta llegar al octavo y último día, donde se prenden las ocho velas y el piloto. 

El primer día se prende la vela del extremo derecho del candelabro y cada día se va agregando una hacia la izquierda. La última en ser agregada es la primera en ser prendida por lo que el encendido se hace de izquierda a derecha.

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Se acostumbra prenden una janukia en la sinagoga para difundir el milagro pero la mitzva se cumple solo con la que se prende en su lugar de residencia. La costumbre Sefaradi es prender un candelabro para toda la familia y los ashkenazim acostumbran a q cada niño prenda una extra.

Todos los días se recitan dos bendiciones antes del encendido: “Baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav betzivanu lehadlik ner (shel) januca” y “baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam sheasá nisim laabotenu baiamim hahem bazmán hazé”. La primera noche se agrega a las bendiciones antes mencionadas, la brajá de “shejeianu”: “Baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam shejeianu vekiimanu lazman hazé”.

Cuando se está terminando de encender se dice el rezo de “hanerot halalu” y luego se acostumbra cantar “maoz tzur”. 

Después de encender las velas, se acostumbra a dedicarse a: contemplar las mismas, pasar tiempo en familia, darle regalos a los niños, jugar, contar la historia de januca y comer comidas fritas en recuerdo del milagro del aceite.

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Las mujeres acostumbran a no hacer ninguna clase de trabajos mientras las velas están prendidas. Esto se debe a lo duro que fueron los griegos con ellas en particular. Se acostumbra consumir comidas lácteas por el rol central en la epopeya de Iehudit, hija de Iojanan Cohen gadol. 

Durante la festividad: se completa a diario el “halel”, no se ayuna ni se hacen los rezos de súplicas (tajanun), se agrega en el rezo y en birkat hamazon un párrafo dedicado a los milagros ocurridos llamado “al hanisim” y se hacen comidas especiales.

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También se acostumbra a aumentar en la ayuda al prójimo (tzedaká).

Quiera Dios que tengamos una fiesta alegre y enriquecedora y que el mensaje de la misma nos ilumine todo el año.

¡Januca sameaj!

Homenaje al Rab. Jonathan Sacks Z”L

Rab. Lord Jonathan Sacks

TRISTEZA: El rabino, lord, filósofo y doctor, Jonathan Sacks (@rabbisacks) de 72 años ya no está con nosotros. Nos queda su legado de profundas y revolucionarias enseñanzas. #ZTL#BDE

Le rendimos un pequeño homenaje citando algunas de sus frases: 

Los sueños son donde visitaremos las muchas tierras y paisajes de las posibilidades humanas y descubrir el donde nos sentimos en casa. Los grandes líderes religiosos eran los soñadores. 

Con la riqueza viene la responsabilidad. 

Si deseas una sociedad libre, enséñale a tus hijos el sabor de la opresión. Cuéntales los muchos milagros que se tardó en llegar desde la esclavitud a la libertad. Por encima de todo, animarles a que hagan preguntas. Enséñales a pensar por sí mismos. 

Si queremos apreciar la libertad y protegerla, debemos recordar cuál es la alternativa: el pan de la aflicción y las hierbas amargas de la esclavitud. 

El matrimonio, santificado por el vínculo de la fidelidad, es lo más cercano a una obra de arte en la vida. 

Las personas practicantes de la religión también son ciudadanos mucho más activos. Tienen más probabilidades de pertenecer a organizaciones comunitarias, especialmente las relativas a la juventud, la salud, las artes y el ocio, los grupos cívicos y asociaciones profesionales. 

La religión sobrevive porque responde a tres preguntas que toda persona reflexiva debe hacer. ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? Entonces, ¿Cómo voy a vivir? 

El significado del universo está fuera del universo. 

Religión crea comunidad, comunidad crea el altruismo y el altruismo nos aleja del uno mismo y nos conduce hacia el bien común. Hay algo en el tono de las relaciones dentro de una comunidad religiosa que lo convierte en el mejor tutorial para la ciudadanía y la buena vecindad. 

En los próximos años, con seguridad, es posible que necesitemos un nuevo tipo de liderazgo. Para decirlo con mayor precisión, es necesario el redescubrimiento de un antiguo tipo de liderazgo que pocas veces se ha dado la importancia que merece. Me refiero al líder como maestro. 

No debemos leer los libros de Moisés sólo como historia, sino como mandato divino. La pregunta a la que son una respuesta no es: ‘¿Qué pasó?’ sino más bien, ‘¿Cómo entonces voy a vivir?’ Y es sólo con el éxodo que la vida de los preceptos realmente comienza. 

La libertad no se gana con sólo derrocar a un tirano o un régimen opresivo. Esto es por lo general sólo el preludio de una nueva tiranía, una nueva opresión. 

La fiesta judía de la libertad es el ritual religioso más antiguo observado continuamente en el mundo. A través de los siglos, Pesaj nunca ha perdido su poder de inspirar la imaginación de generaciones de Judíos con su teatro anualmente revivido de la esclavitud y la liberación. 

Siéntanse libres de agregar las frases de Rab Sacks que los inspiraron para lograr el mismo efecto en los demás.

Sean sus enseñanzas, nuestro legado. Sea su recuerdo para bendición.

Rab Jonathan Sacks.
(1948-2020)