Elul: ¡llegaron las rebajas!

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Comenzamos el mes de , un mes lleno de costumbres que buscan fortalecer nuestra unión con Dios y aumentar en méritos con vistas al juicio Divino.

es el sexto mes de la cuenta de los meses y el último mes del año (ver hilo al respecto). Un mes de balance y reflexión. Un mes de reconstrucción de nuestra relación con Dios luego del quiebre provocado por (en él se leen gran parte de las haftarot de consuelo).

Ya desde el comienzo de este mes se palpita el juicio Divino de las Altas Fiestas () por lo que se debe incluir los buenos deseos para el próximo año en todo mensaje que se envíe. El augurio más tradicional es: “Que seas inscripto y sellado para un año bueno y dulce”.

El trabajo de superación personal se basa en tres aspectos: la teshuva (autoconocimiento – corrección de las malas conductas), el rezo (conexión con Dios) y la tzedaka (ayuda al prójimo).

Nuestros sabios encontraron tres versículos que hablan de estos tres temas y coinciden en ser acronimos de la palabra .

Teshuba: “Y circuncidará Dios tu corazón y el corazón de tus descendientes”. Circuncidar el corazón es quitarle la “capa” que lo recubre, que lo insensibiliza, y abrir las puertas del análisis, la reflexión y el cambio de actitud.

Tefila: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mi”. Uno de la principales funciones del rezo es crear y fortalecer el vínculo del ser humano con Dios.

Tzedaka: “El hombre para su prójimo y regalos para los carenciados”. Parte fundamental de nuestro crecimiento como individuos es pensar en el otro y estar atento para cubrir sus necesidades.

El Arizal agrego a esta lista otro versículo que es acronimo de elul y habla de un asesinato involuntario, para enseñarnos que también sobre las transgresiones inconscientes debemos reflexionar y arrepentirnos.

Las costumbres prácticas de este mes que nos ayudan a materializar estos objetivos varían según cada comunidad, tanto es tiempos como las formas pero en líneas generales son:

1. Slijot. Mostrár nuestro apego a Dios agregando un rezo diario que se recita de madrugada.
2. Shofar. Su sonido nos advierte sobre la cercanía del juicio, es nuestro “despertador” espiritual.

3. Salmo le David. Se agrega al rezo este tehilim que insinúa todo el proceso que tenemos por delante.

Si bien el retorno a Dios sincero es aceptado en cualquier momento, esta epoca es propicia para hacerlo con facilidad. Fue en esta época que Dios acepto el pedido de Moshe y perdono al pueblo por el becerro de oro y les dio las segundas tablas de la Ley.

Para graficar la situación, uno se puede comprar una prenda de marca en cualquier época del año. Pero si lo hace en las rebajas de fin de temporada, será más fácil. Elul es la temporada de rebajas espirituales.

¡Aprovechemos para mejorar!

¡Shana tova umetuka!

Los ayunos en el judaísmo

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Existe una ley promulgada por los profetas de de ayunar ante las desgracias acaecidas, ya sean de índole personal como comunitaria.

Luego están los ayunos que se encuentran incorporados al calendario judío y son practicados por los judíos del mundo de manera colectiva y sincronizada. Estos puede ser de día completo (25 horas) o diurnos (desde el alba hasta el anochecer).
El más importante de todos es el ayuno de día completo de , el único encomendado en la Torá. El mismo nada tiene que ver los pena o la aflicción. Es un día de alegría, espiritualidad y purificación. Cae el décimo día del séptimo mes (tishrei).
(en el judaísmo el año empieza desde el mes séptimo – – y concluye con el mes sexto – . O sea que los meses durante el año se cuentan asi: 7, 8, 9, 10, 11, 12, 1, 2, 3, 4, 5, 6. Para más info, ver el hilo sobre el calendario judío).
Otros días ayunos menores, de origen Rabínico, no asociados con el duelo nacional, son: y .

acontece un día antes de la festividad de , día 13 del mes 12. Recuerda el ayuno decretado por la reina judía de Persia, Ester, y nos enseña que Dios responde a quien se acerca a Él.

acontece un día antes de la festividad de , día 14 del mes 1. La obligación del mismo recae sólo para los primogénitos y es unacercamiento y agradecimiento a Dios por haberlos salvado de la plaga de la muerte de los primogénitos en Egipto.

Luego están los ayunos que giran en torno al duelo nacional por la pérdida del , el gran Templo de Jerusalem. Son tres ayunos diurnos (, y ) y uno de día completo ().

 

acontece el día 3 del mes 1 () y recuerda el asesinato de ben Ajikam, el último gobernante judío sobre luego de la destrucción del primer Templo. Esto puso fin al último reducto judío en tierra santa y el destierro casi total a Babilonia.

o Asara beTebet acontece el día 10 del mes 4 () y conmemora el cierre del sitio a la ciudad de por parte de las tropas babilonicas. El comienzo del fin del Primer Templo de Jerusalem.

o Shiva asar beTamuz acontece el día 17 del mes 10 (). En este día ocurrieron, a lo largo de la historia, 5 desgracias sobre el pueblo judío:
1. Moshe rompió las primeras tablas de la Ley al ver el becerro de oro
2. Se interrumpió la ofrenda diaria (korban tamid)

3. La muralla de fue destruida por los Romanos en la destrucción del Segundo Gran Templo de Jerusalem. En la destrucción del Primer Templo hay una discusión si fue en ese mismo día o unos días antes. El Talmud Ierushalmi se inclina hacia la coincidencia.

4. Apostomus “el malvado” quemó un sefer Torá, sentando un nefasto precedente en la historia : la quema de libros judíos.
5. Fue puesto una estatua de idolatría en , profanando así el lugar más santo con un elemento de lo más bajo.

Por último esta , el día 9 del mes 11 (), el día más trágico del calendario judío. Se estableció por cinco desgracias que en ocurrieron y, lamentablemente, la lista se siguió agrandando.

Estas son:
1. El pueblo de Israel cayó en la tristeza y la desesperanza luego de recibir el informe negativo de los espias sobre la tierra de Knaan (Israel). Siendo por ello condenados a vagar 38 años por el desierto (40 en total). “lloraron en vano, tendrán motivos para llorar”

2 y 3. Destrucción de los dos grandes Templos de Jerusalem, batei mikdash. El primero a manos de Nebujadnetzar (Nabucodonosor), rey de Babilonia, y el segundo a manos de las tropas flavias, al mando de Tito, general e hijo del emperador de Roma, Vespaciano.

4. La derrota de la rebelión de Bar Kojba contra Roma con la destrucción de la ciudad de Beitar y el genocidio de sus habitantes. Se estima que más de medio millón de judíos fueron asesinados.
5. Turnus Rufus aró el terreno donde estaba el eliminado todo rastro.
Otros sucesos (de Av):
-Primera cruzada
-Expulsión de los judíos de Inglaterra
-Expulsión de Francia
-Expulsión de España
-Alemania entra en la 1ra guerra mundial
-el partido nazi aprueba la Solución Final
-deportación masiva del gueto de Varsovia a Treblinka
-Atentado a la AMIA

En todos los días de ayuno está prohibido comer y beber. Ademas de tareas recreativas y diversión (paseos, televisión, etc). Fumar está en discusión. En los ayunos largos se agregan las prohibiciones de: lavar, untar, calzado de cuero e intimidad.

El objetivo de estos días es la reflexión y la mejora de nuestra conducta. Quien cumple con la parte “técnica” y pierde la esencia es equivalente a pelar un fruto pero descartando lo útil y conservando la cáscara.

Que podamos llevarnos el mensaje, mejorar como personas y sociedad y que no hagan falta más estos días tristes en nuestro calendario.

Los períodos de duelo del año judío

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

El judaísmo establece como norma la importancia central de vivir con alegría. La falta de alegría hace a la persona pasible de una pena doble, por un lado la intrínseca a dicha falta y por otro las consecuencias externas.

Así y todo, existen dos periodos en el año judío donde se nos encomienda disminuir pasajeramente la dosis de alegría de nuestras vidas.

En ambos rigen normas prácticas que logran llevar a hechos concretos, la filosofía de dichos días. Entre las costumbres que se establecieron están: prohibición de realizar casamientos, de escuchar música y de cortarse el pelo y/o la barba (sujeto a diversas costumbres).

El primer periodo se encuentra entre la festividad de y la de , conocido como . Son 33 días de duelo por el fallecimiento de los 24.000 primeros alumnos del gran sabio Rabi Akiva en una epidemia fulminante.

Nuestros sabios atribuyeron dichas muertes a la falta de respeto entre los alumnos. Estas pérdidas tenían el potencial de hacer mella en el futuro de la continuidad del pueblo judío. Para más información les dejo una nota al respecto:

Existen tres costumbre sobre cuando conmemorar el duelo: -Desde hasta -Desde hasta . -Desde hasta

El segundo periodo de duelo es , literalmente entre las opresiones, que son tres semanas que comienzan con el ayuno del y terminan con el ayuno de (ya le dedicaré un hilo a los ayunos en sí).

Este duelo se centra en la destrucción de y sus dos grandes templos () a manos de los Babilonios uno y de los Romanos el otro. La leyes de duelo se van incrementando hasta llegar al summum el día de .
En este caso nuestros sabios indicaron que el motivo espiritual de la desgracia fue la falta de unión entre los miembros del pueblo judío, (odio gratuito). Como se dan cuenta, cada oportunidad, cada época y cada acción son aprovechadas para el mejoramiento humano.
Quiera Dios que podamos trabajar nuestros comportamientos y caracteres para reparar dichas faltas; mejorar nuestra conducta, crecer como seres humanos y terminar con la necesidad de estos periodos de duelo.

Un mundial para salvar al mundo

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Créditos: “Mundo Deportivo” de España

El mundial de fútbol es algo único. Cada cuatro años, el mundo se toma una pausa de su habitual rutina y casi todas las miradas se centran en una pelota de cuero rodando por el verde pasto de los lujosos estadios recién estrenados.

Adrenalina, suspenso, acción, rivalidad, fraternidad, sorpresa, miedo, decepción, alegría. Es una tormenta de sensaciones difícil de poder transcribirlas con precisión.

Un evento tan especial que no quise pasar la oportunidad sin escribir un comentario al respecto. Pensé en destacar la rivalidad pacífica que se vive entre naciones enfrentadas política y hasta militarmente. Pensé en tocar el tema de la hermandad y unión de grupos en pos de un objetivo en común. Pensé en analizar el sentimiento de pertenencia a una masividad humana. Pensé en varias cosas, pero hubo ayer una imagen que superó a todo lo anterior.

Se disputó el partido por el grupo H entre el seleccionado de fútbol de Colombia y sus pares de Japón. La selección nipona dio el batacazo y, contra todos los pronósticos, se impuso por dos tantos contra uno contra el conjunto sudamericano.

Este resultado de por sí fue una gran sorpresa, pero lo que más me llamó la atención fue ver el vídeo que se viralizó horas más tarde. En el mismo se ve a los japoneses, al terminar el partido, hacerse de bolsas de residuos y limpiar las gradas desde las cuales presenciaron el encuentro.

Es normal que el espectador de cualquier espectáculo acompañe el disfrute del mismo con el consumo de alimentos. Papas fritas, maníes, pochoclo (palomitas), gaseosas, panchos (perros calientes) están a la orden del día. Cada producto viene en su debido envase descartable, justamente para descartar luego del consumo. Todos estos “descartes” se convierten en uno de los grande problemas que afectan a la humanidad, la basura (del cual hablaremos en otra oportunidad).

Hay lugares destinados a arrojar dicha basura pero puede resultar algo engorroso acercarse a esos lugares en la mitad del encuentro. Es por eso que no son pocos los que deciden apoyarlos en el piso, bajo su butaca. Hasta ahí ningún problema. Pero, ¿qué pasa luego? La mayoría de las personas dejamos ahí la basura y sabemos que alguien vendrá luego a limpiarla (o no, pero de poco nos importa).

Esta clase de acciones son lo que yo llamo un “comportamiento no sustentable”. Imaginemos que pasaría si todo el mundo se comportará igual. Tendríamos: estadios llenos de paquetes de comida, playas llenas de plásticos, veredas llenas de papelitos y colillas de cigarrillo (para saber qué opina el judaísmo sobre este último, aquí les dejo el link), autobuses y aviones llenos de basura y hasta la pileta de la cocina llena de utensilios sucios. La lista es interminable.

Siempre está la excusa, consciente o inconsciente, de que hay otra persona que se va a ocupar.
Primero tengamos en claro que no es siempre así. No hay barrenderos en los caminos de hiking de las montañas o en las reservas ecológicas, para poner algunos ejemplos.
Segundo, hasta que llega el turno de dicha persona de limpiar ese lugar se pueden provocar grandes desastres. Una ciudad inundada porque la basura tapó los desagües, miles de peces muertos por el plástico que el oleaje del mar se llevó, personas accidentadas por resbalar al pisar desechos, otra triste vez que la lista se hace inagotable.

Créditos: Diario “El Comercio” de Perú

Tercero, en caso de haber un sistema que resuelve los desperdicios (puede ser una cuadrilla de trabajo, un asistente o hasta un robot), bastante ocupados ya están con los problemas habituales como para ser nosotros quien carguemos en ellos más responsabilidades.

En el judaísmo hay un precepto que engloba este concepto y se llama “bal tashjit” (no desperdiciar). Dios nos dio un hermoso mundo para que lo aprovechemos y disfrutemos. Pero este uso debe estar imbuido de un espíritu de conciencia social y respeto por los recursos que tenemos a disposición.

Dios nos regala el mundo entero y solo nos pide una cosa, que lo cuidemos. Tomemos el ejemplo de los ciudadanos japoneses los cuales contribuyeron con la limpieza del lugar que utilizaron y avancemos en ese rumbo.

Los alumnos de rabí Akiva y como se llega a ser un gran sabio

¿La falta de respeto merece la pena de muerte? ¿Hasta qué punto es importante la autoestima para el desarrollo del hombre? ¿Cómo se debe manejar la dinámica maestro alumno? ¿Como se logra un desarrollo intelectual pleno?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim
(basado en una charla del Rab. Itzjak Lorentz shlita)

Estamos en la cuenta del Omer, período que conecta las festividades de pesaj y shabuot. Fue precisamente en esta época, cuando murieron en una fulminante epidemia los 24.000 discípulos del renombrado sabio judío Rabí Akiva (por eso las costumbres de duelo que acompañan este periodo).

El Talmud es extremadamente incisivo a la hora de analizar los sucesos y, si del Cielo les mandaron semejante castigo, seguro que debe haber una razón que lo justifique. Es así como en el tratado de Iebamot 62b, afirma que la epidemia se debió a que: “No se condujeron respetuosamente los unos con los otros”.

No brindarle el respeto que se merece nuestro semejante es una conducta reprochable, pero desde este punto a la pena de muerte hay un gran camino por recorrer.

El amor propio y la autoestima

El respeto es una cualidad básica del ser humano. La misma tiene dos aspectos: cuando se aplica ante uno mismo, lo que deviene en el amor propio y el desarrollo de un fuerte autoestima, y para con los demás, lo que nutre la forma en que uno se vincula, respeta y hasta llega a admirar al otro.

Cuentan que una vez fue un hombre a una ieshivá (academia talmúdica) para pedir referencias sobre un posible candidato para su hija. Se encontró con un muchacho que conocía al candidato y, al pedirle referencias del joven en cuestión, recibió la siguiente respuesta: “Yo en el estudio soy muy muy malo, mi comprensión en profundidad deja mucho que desear y mi conducta ética es bastante criticable. Pero sepa usted que, el muchacho por el que pregunta, es inferior a mi en todas las categorías.”

Repitamos la situación pero con un respuesta diferente: “Sobre el muchacho por el que pregunta: en el estudio es genial como el Shaagat Arie (de los más agudos talmudistas del siglo XVIII), en comprensión profunda es comparable con rab. Jaim de Brisk (creador de la escuela de estudio talmudico de Brisk) y su conducta ética es similar a la de Rab Israel Salanter (fundador de la escuela del musar -trabajo sistemático en el progreso de la conducta ética). Pero sepa usted que yo, soy superior a él en todas las categorías.”

Ambos casos están diciendo que el que informa es superior al muchacho por el que se piden referencias. Pero, dejando de lado el orgullo que puede estar demostrando, en el primer caso vemos como es incapaz de valorar a su compañero. En cambio, en la segunda oportunidad, cuanta con esa capacidad y la demuestra en sus dichos.

La falta de valoración al compañero es un muestra del grave problema de la falta de valoración propia. Es imposible que la persona desarrolle el potencial que Dios le otorgó sin contar con dicha cualidad.

El maestro como ejemplo a seguir

El midrash cuenta que cuando Dios le iba a entregar la Torá a Moshé, le mostró proféticamente a todas las generaciones futuras. Cuando llegó a Rabí Akiva, Moshé vio como llegaba a desarrollar incontables ideas basándose (incluso) en las coronas que “adornan” las letras del libro de la Torá. Maravillado por semejante grandeza Moshé llegó a pensar que quizás era mejor que sea Rabí Akiva quien reciba la Torá y no él.

La figura del maestro debe ser un ejemplo a seguir, alguien distante pero alcanzable. ¿Quién se animaría a estudiar con el Gaon de Vilna (descomunal genio del siglo XVIII)? De solo pensarlo uno se siente acobardado.

El Staipeler no hubiera podido guiar al mundo que dejó, transcurridos 5 años desde su fallecimiento. Hacía falta la llegada del rab Shaj para ocupar su lugar. Cada maestro debe ser el adecuado para sus alumnos. Si es demasiado grande, la conexión se transforma en desesperanza y abandono.

Los alumnos de Rabí Akiva tuvieron como maestro a una personalidad única y elevadísima, lo que, sumado a la falta de valor propio causó una desconexión irreparable.

Construyendo su propio camino

En los primeros años de la relación maestro alumno, el alumno debe absorber de su maestro todo lo que le sea posible. Superada esta primera etapa, el alumno debe usar las herramientas que el maestro le brindó para desarrollar su propia manera de pensar.

Rab Jaim Soloveitchik (de Brisk) tuvo grandes alumnos. Tres de los más conocidos fueron: Rab Shimon Shkop, Rab Itzjak Zeev Soloveitchik y Rab Baruj Ber Lebowitz. Al acceder a las obras que estos tres grandes pensadores nos legaron, es prácticamente imposible deducir que tuvieron un mismo maestro. Cada uno tiene un estilo y análisis diametralmente opuesto a los otros dos. ¿Por qué? Porque llegado un punto de su evolución educativa, se independizaron y desarrollaron sus pensamientos propios.

En la Torá hay una letra por cada judío. Esta afirmación implica que existe una porción de la Torá que cada judío debe desarrollar. Esta es una tarea personal e irremplazable.

Contó rab Guedalia Aizman (el longevo mashgiaj – supervisor espiritual- de la Ieshivá Kol Tora de Ierushalaim) sobre la juventud Rab Rafael Reuven Grozovsky (a quien conoció en la ieshivá de Kaminetz en Europa): “Mientras estuvo en Europa, era un fiel seguidor y alumno de su suegro, Rab Baruj Ber Lebowitz. No se destacó en la originalidad del desarrollo de ideas propias. Pero cuando se radico en Norteamérica, su sabiduría comenzó a brotar como un manantial y fue desde ese momento que desarrolló su estilo único y excepcional que vemos reflejado en sus obras.”

Recién cuando el alumno toma las herramientas que recibió de su(s) maestro(s) y le agrega su propia capacidad, logra la plenitud intelectual. Eso es la Torá Oral, se transmite de maestro a alumno y cada generación hace su aporte.

La guemará desarrolla y amplia las ideas planteadas en la mishná (juntas forman el Talmud). Así también, cada generación tiene la tarea de continuar desarrollando la Torá que recibió como legado de sus maestros. La nueva generación se convierte en la “guemará” de la generación precedente (que pasa a ser la “mishná” – la parte que marca las bases pero queda estática).

Los alumnos de Rabí Akiva, por su falta de autoestima, por su lejanía a su maestro y su consecuente falta de originalidad, eran simplemente “repetidores” del maestro. Interrumpían el desarrollo histórico de la Torá Oral. Hubieran provocado el fin de la misma. Estancaron toda posibilidad de progreso. Hizo falta una renovación total para mantener viva la cadena eterna de las transmisión y desarrollo del judaísmo.

Quiera Dios que podamos aprender de lo errores de ellos y desarrollar nuestra parte en esta infinita, hermosa y necesaria cadena del estudio de la Torá.

El Cielo, la Tierra y Rabí Shimon Bar Iojai

¿Qué se celebra en lag baomer? ¿Quién fue Rabí Shimon Bar Iojai? ¿Qué hizo? ¿Es acaso más importante que figuras como Abraham avinu o Moshe Rabeinu?

por Jonathan Berim (basado en una charla del Rab. Shimshon Pincus ZTL)

Twitter: @JonathanBerim

Lag BaOmer es un día especial. Es, por lejos, la mayor peregrinación judía del momento. Centenares de miles se convocan en el monte Miron, al norte de Israel; lugar de descanso de Rabí Shimón bar (hijo de) Iojai para profesar su reverencia, su agradecimiento y volcar su corazón hacia nuestro Padre Celestial.

También son muchas las poesías que homenajean a Rabi Shimón bar Iojai. Algo que no ocurre con Abraham, nuestro patriarca, ni con su hijo Itzjak, ni con Iakov, ni con Moshe, ni con Iehoshua, ni con el rey David…

En estos aspectos vemos como Rashbí (acrónimo de Rabí Shimón bar Iojai) se destaca por sobre cualquier otro personaje de la historia judía. Más aún, una de las alabanzas que encontramos en una de las poesías en honor a Rashbí es: “Naase adam, neemar baaburejá”. La traducción (tomando prestada la frase de Nino Bravo en ‘América’) es: “Cuando Dios hizo al ser humano -adam-, pensó en Rabi Shimon”. Rashbí es entonces, el ser humano por excelencia. El ser ejemplar que imaginó Dios al crear al hombre.

¿Que significa la palabra “adam”?

Para poder entender la grandeza de Rashbí, primero debemos entender que quiere decir la palabra hebrea “adam” -ser humano-. La palabra esta compuesta por la letra “alef” y la palabra “dam” -sangre.

La letra alef se escribe con la mismas letras que la palabra “pele” -maravilloso-. Esta letra representa la divinidad más pura e infinita. Es un concepto tan inabarcable que, a la hora de crear este mundo físico, Dios tuvo que saltear esta primera letra del alfabeto y comenzar por la siguiente, la letra bet. Representa la espiritualidad, una dimensión completamente incompatible con nuestro mundo físico.

La segunda parte de esta palabra es “dam”, que quiere decir sangre. Uno de los representantes más descriptivos del mundo físico en cual vivimos. De nuestros cuerpos materiales, de nuestros instintos.

Lo que hizo Dios al crear al hombre fue el acto más maravilloso posible: combinar el alma que es una entidad espiritual e imbuirla dentro del cuerpo, un conjunto de órganos físicos. Unir y establecer las condiciones para que se mantengan juntos en el tiempo. Dar lugar al “adam”, la combinación latente de ambos mundos.

[Es en base a este gran milagro que nuestros sabios compusieron la bendición de “Asher Iatzar” que termina diciendo “que crea al hombre y hace maravillas” -Tur Or HaJaim 6]

La entrega de la Torá – el milagro se repite

Moshé rabeinu fue el participe necesario de uno de los sucesos más trascendentes de las historia de la humanidad: la entrega de la Torá. Esta última es el mayor exponente del mundo espiritual y se encontraba en los Cielos. Via Moshe, Dios hizo bajar la Torá a la Tierra. Se creó así una conexión entre ambos mundos.

Es así como seres de carne y hueso en un mundo material, reciben las mitzvot -preceptos- que permiten combinar ambos mundos. Elementos materiales puestos al servicio de lo espiritual logran mantener unir estas dos realidades y llevarlas a la realización.

Rabí Shimón bar Iojai

Rashbí fue uno de los más grandes sabios de la época de la mishna (tanaitas). Fue alumno del famoso Rabí Akiva y autor del Zohar, que es el libro base de lo que se conoce como el sod – la mística judía o kabala.

Moshé conectó al mundo con el pshat de la Torá – las enseñanzas surgidas del texto. En cambio, Rashbí es el hacedor de una conexión aún más dificil. Conectó a la humanidad, desde sus contemporáneos y hasta la el fin de los días, con las enseñanzas más profundas y, por lo tanto, más inaccesibles de la Torá.

Es así como su intervención en la historia logró tamaña trascendencia. Rashbi es sinónimo de adam, de lograr la suprema conexión entre el mundo físico y el espiritual.

La misión.

El judaismo plantea la completa sociedad entre la materia y el espíritu. No hace falta retirarse a vivir solo en la cima de un monte o apartarse de los placeres del mundo para ser una persona espiritual. Justamente lo contrario es correcto. Solamente viviendo en el mundo material y dándole a lo material un sentido, podemos convertirnos en personas espirituales.

Un pedazo de cuero en un tefilin, una moneda en Tzedaká (ayuda a quien lo necesite), una comida en energía para hacer actos de bien. La lista es interminable, todo puede adquirir un propósito.

Quiera Dios que podamos subirnos a este puente que estableció Rashbi y ser parte de la conexión entre el Cielo y la Tierra.

 

El ayuno de Ester

¿Qué tiene que ver la reina Ester con el día de ayuno? ¿Está relacionado nuestro ayuno con el decretado por la reina en su momento? ¿Es acaso similar al resto de ayunos del año?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

El treceavo día del mes de adar (el segundo adar para el caso del año bisiesto), se conmemora taanit Ester (el ayuno de Ester). Este es uno de los cinco ayunos diurnos que tiene el calendario judío. El mismo comienza con el alba y finaliza con la salida de las primeras estrellas. Durante este tiempo rige la prohibición de ingerir alimentos, tanto solidos como liquidos.

En el año 3404 (357 AEC), bajo el primer imperio Persa, el rey Ajashverosh (Asuero) autorizó a su super ministro Hamán, a exterminar a todos los judíos del imperio. Se dejó la fecha sujeta al azar de un sorteo y cayó la misma para el día trece del mes de adar.

La reina de Persia de ese entonces, era una mujer judía llamada Ester y fue un artífice central de la salvación del pueblo judío. Al enterarse del plan del malvado Hamán, decretó un ayuno de tres días para despertar la misericordia Divina y poder ejecutar su plan para salvar a sus hermanos. Este ayuno no está asociado temporalmente con el “Ayuno de Ester” ya que ocurrió en los primeros días de la fiesta de pesaj.

Luego de los devenires narrados en la meguilá de Ester, los judíos fueron autorizados a luchar para defenderse.

El judaísmo entiende los sucesos que ocurren es este mundo como una proyección de lo que ocurre en las dimensiones espirituales. Si surge una dificultad, se debe hacer su esfuerzo lógico para superarla (llamado hishtadlut); pero entendiendo que lo principal es corregir el aspecto espiritual que provocó la misma.

Este principio llevó, desde los tiempos de Moshe Rabeinu, a acompañar las batallas con ayuno, introspección y retorno a Dios. La fuerza física y la estrategia pasan un segundo plano, son los méritos conseguidos por este crecimiento espiritual los que llevan a la victoria militar. (Mishná Brurá 686:2)

Todos los “ayunos tristes” de nuestro calendario conmemoran las desgracias sucedidas en dichos días y nos recuerdan mejorar nuestra errada conducta; que fue la que provocó las mismas. En cambio el ayuno de Ester es un ayuno diferente. No viene a recordar una desgracia sino a resaltar la importancia del crecimiento personal que provoca la correspondiente respuesta Divina en el momento de necesidad. Respuesta que recibió Moshé en sus guerras en el desierto, respuesta que recibió Ester al comenzar su plan y respuesta que recibieron los judíos al guerrear para defenderse.

Es un “ayuno positivo” que viene a recordar que Dios ve y escucha a toda persona que en el momento de aflicción, ayuna y retorna a Dios con todo su corazón.

Quiera Dios que seamos merecedores de tal mérito.

Tzom kal!

Mitos y verdades: las cuarenta semanas de embarazo

¿Cuanto dura la gestación humana? ¿Puede ser que estemos expuestos a un dato erróneo? ¿Qué importancia tiene desde el punto de vista de la ley judía -halajá-?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Introducción

Muchas veces nos preguntamos: “¿Cuánto dura el embarazo humano?”. Desde que vimos a nuestra madre o a la madre de algún amiguito del jardín embarazada, en la clase de ciencias naturales de la escuela primaria, en la clase de biología de la escuela secundaria y tantas otras. La respuesta siempre fue la misma: 9 meses.

Incluso en la mesa del seder de pesaj, al cantar las canciones de la sobremesa. Ahí se suele cantar “ejad mi iodea” (o su versión en español/ladino “Quien lo viese y entendiese”), donde se le asigna una importancia a cada valor numérico. Al llegar al número nueve respondemos de memoria: “nueve meses de la preñada”.

Sólo un 27% de los encuestados en Twitter y un 33% en Facebook supo la respuesta correcta.
Sólo un 27% de los encuestados en Twitter y un 33% en Facebook supo la respuesta correcta.

Esto se da hasta llegar al consultorio obstetrico, cuando la pregunta teórica se convierte en tema práctico. Es ahí donde el profesional de la materia nos cambia la unidad de medida que pasa de meses a semanas y la respuesta pasa a ser 40 semanas. El embarazo se suele detectar alrededor de la semana 6 y la fecha probable de parto se fija en la semana 40.

¿Cual es el problema? El primer problema que surge es matemático. Nueve meses de treinta días cada uno, nos da un embarazo de 270 días. En cambio, 40 semanas (de 7 días cada una, claro está) nos da un embarazo de 280 días.

Siendo así, ¿cuantos días dura realmente la gestación?

El segundo problema que surge es de índole halájico (legal judío). Como ya explicamos (ver aquí) la ley judía se basa en la realidad para construir sus resoluciones. Saber con exactitud cuanto tiempo de gestación ha transcurrido es imprescindible para poder dictaminar correctamente la ley que corresponde.

Conflictos

Veamos algunos ejemplos:

Impureza ritual

Existen varios estadios espirituales en los que la persona se puede encontrar (hablaremos del tema en detalle en otra oportunidad). Cada uno de estos tiene sus consecuencias legales. Hay un estadio que corresponde a una mujer que entró en su periodo menstrual, otro de ellos se da ante el caso de la pérdida de un embarazo (similar en varios aspectos al de una parturienta).

Saber con exactitud la cantidad de días de gestación transcurridos es imprescindible para dictaminar el estado en cuestión.

Aborto

La legislación judía tiene un enfoque puramente casuístico de los temas. Esto quiere decir que ante un dilema, se deben analizar las particularidades de cada caso para poder llegar a un veredicto al respecto. Para el caso de la interrupción de un embarazo, uno de los datos importantes a tener en cuenta es cuántos días de gestación lleva el mismo.

Primogenitura

Hay una ceremonia que se realiza al nacer el primer hijo varón de la pareja. En caso de ser el primer hijo pero no ser el primer embarazo, también es imprescindible saber en qué día de la gestación se interrumpió el embarazo previo para dictaminar el estatus del nuevo sucesor.

Rezar para definir el sexo del bebe

Basado en el Talmud (Brajot 60a), el código de leyes judío, el Shuljan Aruj (Oraj Jaim 203:1) legisla que los rezos deben estar orientados hacia el presente o futuro. No es correcto rezar por un suceso ya acontecido. Ahí establece que la fecha máxima para rezar por el sexo de un bebe es hasta los 40 días desde su gestación. [Si bien científicamente el sexo se determina con la concepción, se puede explicar que siempre que se mantenga como un dato de oculto, rezar por ello no implica la necesidad de un milagro revelado y está permitido.]

Embarazo reconocible

El Talmud (tratado de Nida 8b) debate en qué momento el embarazo se puede distinguir a simple vista. Un sabio llamado Sumjus dice en nombre de Rabí Meir que esto ocurre al llegar a los tres meses de gestación. Para poder determinarlo, debemos saber exactamente en qué mes de gestación de encuentra la mujer.

Los meses de secreto

Existe una costumbre no ritual de no divulgar el embarazo hasta cumplidos los tres meses del mismo (en ciertas cortes jasídicas la costumbre se extiende hasta el quinto mes). Sólo sabiendo cuanto comenzó el embarazo, podremos calcular el tiempo transcurrido.

Conclusión

La gestación humana dura, como indica la tradición e información que tenemos al respecto, 9 meses o, su equivalente, 38 semanas. Siendo así, ¿de donde surge la errónea cifra de las 40 semanas (equivalente a 9 meses y medio)? La respuesta es que surge de una convención médica para simplificar los cálculos.

Es muy raro que una mujer sepa con exactitud la fecha de su última ovulación, mucho más dificultoso aún que sepa la fecha en la que el óvulo fue fecundado por el espermatozoide.

Es por esto que se optó por tomar la fecha de última menstruación (FUM), que sí suele ser sabida por la mujer, como comienzo del embarazo. Esta ocurre aproximadamente dos semanas antes del comienzo del embarazo. Es así que la cuenta da 40 semanas cuando, en realidad, en la semana 1 y 2 de dicha cuenta la mujer aún no está embarazada.

 

La gestación humana dura 38 semanas y no 40. Así que, la próxima vez que te enfrentes a uno de los interrogantes planteados o simplemente quieras saber con exactitud cuantas semanas de gestación lleva el feto, debes optar por una de estas dos opciones:

1- Calcular el tiempo de embarazo desde la última inmersión en la mikve (baño ritual, donde la mujer se sumerge en una fecha cercana a la ovulación) o

2- Restarle dos al número de semanas que te informa el profesional de la salud.

[Ambas opciones tienen aún un pequeño margen de error de un par de días pero son mucho más precisas que la información que teníamos antes.]

¡Que sea en buena hora!

Lanzamiento oficial: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar

Ya se encuentra disponible nuestro nuevo libro: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar.

El libro analiza y responde, amena y sencillamente, las siguiente preguntas:

¿Quién soy yo?
1- ¿Quién eres tú?
2. ¿Por qué estoy en este mundo?
3- ¿Por qué no puedo tener lo mejor de ambos mundos?
La lógica del creer
4- ¿Por qué debo creer en Dios y la Torá?
5- ¿Cómo puedo determinar qué es verdad?
6- Clásicas pruebas de Dios y de la Torá
Torá
7- ¿No puedo tan solo ser una buena persona y no cumplir la Torá?
8- ¿Por qué tenemos que aprender tanto?
Tefilá
9- ¿Por qué Dios necesita que lo alabemos?
10- ¿Acaso Dios no sabe lo que necesito?
11- ¿Por qué repetir las mismas oraciones todos los días?
12- Dios, ¿estás escuchando?
13- ¿Cómo puedo mejorar mi tefilá?
Relaciones físicas
14- ¿Qué hay de malo en las relaciones sexuales prematrimoniales?
15- ¿Cuál es el problema con la pornografía?
16- ¿Por qué no me puedo vestir como “yo” quiera?

PEDIDOS:

+972 58 752 0678

preguntas@judaismoacademico.com

www.judaismoacademico.com

 

El sistema agrario de la Torá

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

La Torá plantea un sistema vanguardista de producción agraria con redistribución de la riqueza, rotación de cultivos y fomento del turismo.

Cada campo debe dejar un sector, las esquinas, para que sean cosechadas por los pobres (peá) así como lo que se cae (léket) y olvida (shijejá) al momento de la siega.

Una vez cosechada la producción, debe separarse un porcentaje (entre el 1.6 al 2.5 %) para los cohanim llamado Terumá Guedolá.

Luego el dueño separa el 10% del resto de la cosecha para los leviim, el Maaser Rishon, y ellos a su vez, separan el diezmo de lo que reciben y se lo entregan a los cohanim, la Terumat Maaser.

El ciclo agrario es de 7 años. 6 se trabaja la tierra y el séptimo se la deja descansar. Este año se llama shmitá y, durante el mismo, abolimos la propiedad privada sobre los campos.

Durante el séptimo año del ciclo, dueños y ajenos, ricos y pobres, animales domésticos y silvestres, todos tienen igual derecho al campo y a la producción del mismo.

La tercera y última separación de la cosecha es otro diezmo (de la cantidad restante) y su destino varia según el año del ciclo.

Los años 1, 2, 4 y 5, el segundo diezmo es para el dueño mismo pero debía viajar y consumirlo en Ierushalaim, capital de Israel. Esta porción de la producción se llama Maaser Sheni.

Esta acción fomenta el turismo y fortalece el vínculo del pueblo con la ciudad capital.

Los restantes años, 3 y 6 del ciclo, este segundo diezmo es destinado a los más necesitados y tienen el nombre de maaser aní. Este monto se suma al sistema de redistribución de la riqueza.

Al completarse siete ciclos de shmita, el año siguiente al último ciclo (el año número 50), es llamado Iovel y durante el mismo también se dejaba descansar la tierra de toda labor agraria.