El segundo día de iom tov

¿Cuántos días dura cada fiesta judía? ¿Hay gente que hace un solo seder de pesaj o gente que hace dos? ¿Shminí Atzeret y Simjat Torá es la misma fiesta o dos distintas? ¿Cuántos días tengo que hacer yo? ¿Cómo se cumple en la práctica?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Como explicamos en otra oportunidad, el calendario judío es lunisolar. Los meses se fijan en base al ciclo lunar y los años al solar. Esto último, permite que pesaj siempre caiga en la primavera (boreal). Es así que los meses pueden ser completos, de 30 días, o incompletos, de 29.

Un poco de historia

En la antigüedad, se determinaba el comienzo del nuevo mes con la llegada de testigos a Ierushalaim que vieron la luna nueva. Estos testigos llegaban el día 30 del mes y, de ser aceptado su testimonio, dicho día se convertía en el 1ero del mes siguiente. En caso contrario, el día siguiente era el comienzo del nuevo mes.

Una vez comenzado el nuevo mes, se informaba a la gente alejada de Ierushalaim que el mes pasado tuvo 29 días para que puedan ajustar sus calendarios locales.

Al comienzo se informaba mediante una cadena de fogatas en la cima de montañas pero luego surgieron fogatas falsas y se comenzó a mandar emisarios con la información.

Dichos mensajes tardaban en llegar a los destinos más alejados. Por lo que se estableció que fuera de Israel, se hagan siempre dos días por cada dia festivo (Iom tov).

Ejemplo, #pesaj se conmemora el día 15 del mes de nisan (¡se hace una sola vez el seder!). Si el mes anterior (adar) tuvo 29 días, el 15 de nisan es pesaj pero si tuvo 30, pesaj es el 16 de nisan.

Es así que en la diáspora, se estableció que de respeten dos días por cada fiesta. Para el caso del ejemplo, pesaj se celebra el 15 de nisán en Israel pero el 15 y el 16 en la diáspora (¡se hace 2 veces el seder!). Lo mismo para: último festivo de pesaj, shabuot, sucot y shminí atzeret / simjat torá.

y son las excepciones a esta regla: el primero tiene siempre 2 dias (ya que al coincidir con el principio del mes, la dificultad de enviar el aviso a tiempo era mucho mayor) y el segundo siempre 1  (debido a la dificiltad de ayunar dos días seguidos), independientemente del lugar donde se celebren.

Otro ejemplo pardigmático es la fiesta de #ShminíAtzeret / #SimjatTorá. Que en la diáspora, al tener dos días de Iom tov, las separaron y convirtieron en prácticamente dos celebraciones distintas. En Israel, en cambio, se celebran el mismo día.

Un poco de filosofía

El libro “Leket Iosher” escribe en nombre del Rab Marguenshburg (y hay varias citas del Talmud que concuerdan con esto) que son los sabios quienes establecen el calendario y, por lo tanto, que día es festivo y que día no.

El Baal HaTania escribe que la santidad Divina que baja el mundo por Iom Tov, de tratarse de un lugar de la díaspora, tambien reposa en el segundo día festivo.

A nivel filosófico, en la diáspora hace falta más tiempo para poder lograr los objetivos espírituales que cada fecha plantea. Es por eso que se requiere un día más de cada una de las fiestas.

Los cambios de reglas y sus consecuencías prácticas

Desde el final del siglo 4, que se cuenta con una calendario perpetúo, desarrollado por Hilel segundo, que fijo la cantidad de días de cada mes. A pesar del mismo, nuestros sabios dieron continuidad a la constumbre de festejar durante dos días cada fiesta en la diáspora.

Esto se debe, en principio, al motivo que cita Rab Hai Gaon de que el segundo día de iom tov, se aplica desde la época de Iejezkel y Daniel (siglo 6 AEC) y que es probable que haya sido decretado por Iehoshua Bin Nun (siglo 13 AEC). Rab Saadia Gaon remonta el decreto al mismo Moshe Rabeinu.

Según este motivo, no se puede anular la costumbre ya que no sabemos todos los motivos que dieron origen a la misma y ante la auscencia de un tribunal rabínico de la jerarquía del que la decretó en primer lugar. Algo prácticamente imposible al día de hoy.

A este motivo se suma la posibilidad de que los sufrimientos y las migraciones del exilio provoquen confusión en los cálculos y se confundan los días; equivocando, por ejemplo, el día de pesaj y llegando transgredir la prohibicón de comer jametz en ese día.

Según este motivo, también en Israel se deberían celebrar dos días por cada fiesta pero nuestros sabios no quisieron innovar tanto y decretar algo que nunca se había hecho.

Dime de donde eres y te diré que debes hacer

Es así que los judios que viven en la diaspora (desde ahora diasporicos) hacen dos dias de #IomTov y los de #Israel (israelitas) uno sólo.

Un ‘diasporico’ que se encuentra de paseo en , generalmente mantiene su condicion de origen y hace dos dias de .
Un ‘israelita’ que se encuentra de paseo en la diaspora, generalmente hace un dia de pero tiene prohibido hacer trabajos prohibidos el 2do dia.
En el 2do dia de del ‘israelita’ de paseo por la diaspora no hace kidush ni tefila festiva pero tampoco puede viajar o usar electricidad.
Hay legisladores que permiten hacer ‘melajot’ si nadie lo nota ni notará, sotienen que todo se hace para respetar la atmosfera del lugar. En cambio, hay legisladores que no permiten hacer ‘melajot’ bajo ningun concepto, sotienen que la persona debe comportarse como la gente del lugar.
Se recomienda consultar el tema con vuestra autoridad rabínica ya que hay muchos detalles que pueden afectar el dictamen de cada uno (por ejemplo, el estado israelita / diaspórico, los trabajos que se pueden realizar estando en un lugar distinto al propio, las mitzvot que se deben cumplir, etc).
Que tengamos una fiesta feliz y enriquecedora.
¡Jag sameaj!

Las cinco meguilot

En el hay 5 libros llamados “meguilot”: , , , y . Cada una esta asociada con un día del año.

narra profeticamente la destrucción del primer , por eso se lee el día de .

narra las reflexiones del rey Shlomo sobre este pasajero mundo, por eso se lee en .

narra la historia de una mujer mohabita que abraza la , por eso se lee en .

narra la historia del intento de exterminio del pueblo judío en la antigua Persia, por eso se lee en .

describe la unión máxima entre Dios y el pueblo de , por eso se lee en .

La anulación de las promesas (Atarat Nedarim)

En le judaísmo tanto la palabra como la acción tienen valores superlativos. Si uno se comprometió a hacer algo (ya se oralmente o realizándolo tres veces), dejar se hacerlo implica una transgresión (auto-impuesta).

Nada tiene esto que ver con los compromisos para con el prójimo. Estos deben ser cumplidos y la anulación no tiene ningún efecto sobre ellos.

En cambio, los compromisos auto impuestos si son anulados con esta ceremonia. Para poder entrar en el juicio Divino de libres de todos ellos.

La anulación de promesas debe ser entendida y no recitada. En caso de no comprender hebreo, debe hacerse en otro idioma. Aquí el texto de la anulación de las promesas en español de Kehot Lubavitch Sudamericana.

No se puede anular las promesas por medio de un shliaj (emisario) debe hacerse personalmente. Excepción: marido por esposa.

La anulación de promesas se hace de pie frente a un tribunal de 3 hombres mayores de edad.

Quiera el mérito de esta buena acción ayudarnos a tener un año pleno, significativo, bueno y dulce. ¡Feliz y dulce 5779!