Un aporte rabínico al coronavirus

Desde profecías mesiánicas hasta amuletos protectores. Las redes sociales permiten que cualquiera se convierta en fuente de información y si no aplicamos un ojo crítico, terminaremos saturados de datos erróneos y Fake News.

por @JonathanBerim

Image

Primero debemos comprender la falacia de autoridad. Que una persona sea buena en un campo no le da peso cualitativo para opinar sobre otra materia. Por más talentoso que sea un actor, no le da ninguna potestad para, por ejemplo, formar opinión (errónea) en contra de la vacunas. 

Los rabinos (por el hecho de serlo) no son médicos, ni psicólogos, ni asesores financieros y la lista continúa. Su autoridad se encuentra en el aspecto legal y filosófico del judaísmo y en cómo se relaciona el mismo con la vida.

Image

Es así que si se quiere interiorizar sobre: las causas, los efectos y la prevención de cualquier pandemia (para el caso el Covid 19) se debe consultar a un médico, idealmente que sea especialista en enfermedades infecciosas. 

Es muy natural que las personas se inclinen hacia caminos fáciles que prometen resolver el problema, pero se debe chequear con voces autorizadas la validez y efectividad de los mismos. Es así como se termina cayendo en amuletos contra la enfermedad o consumir bebidas calientes.

Image

También están los apocalípticos que ante cada calamidad pronostican el fin del mundo y la llegada del Mashiaj que va a rescatar a la humanidad. Este último es, para algunas opiniones, un principio básico del judaísmo. Pero, incluso para estos criterios, no es para “verlo” ante cada adversidad sino para esperarlo día a día, como una aspiración y objetivo permanente de un mundo mejor. La premonición está prohibida. 

Si bien es importante mantener la calma, me llegó un audio que decía que no hay que preocuparse porque la fecha de partida de este mundo de cada ser humano ya fue fijada y nada nos va a matar antes de tiempo pero… ¡Es falso! El mismo Talmud declara que el ser humano es responsable de cuidar la salud y que “no es Dios el que manda el refrío” sino el hombre que no se cuidó como es debido (Ktuvot 20a). El fin no justifica los medios, no hace falta mentir. #CuidaranSusCuerpos

Image

Si bien toda crisis es una oportunidad y es correcto aprovecharla para hacer una introspección y mejorar nuestra conducta (algo que, en realidad debe hacerse constantemente e independiente del contexto), no contamos con profetas que nos digan cual es la voluntad divina. 

Otro punto importante es entender que las medidas de prevención no son arbitrarias ni exageradas. Tienen dos objetivos claros: proteger a los sectores vulnerables de la población y evitar el colapso de los frágiles sistemas de salud.

Image

El judaísmo dispone la obligación de hacer lo humanamente posible para lograr los objetivos, esto se llama “hishtadlut”. También rige y debemos esforzarnos por cumplir el precepto de cuidar la salud (Devarim 4:15). Todo esto sin dejar de rezar por la asistencia Divina. 

Tomando los recaudos necesarios, la curva de crecimiento de la pandemia se mantiene bajo control y la sociedad toda se ve beneficiada. Respetemos las instrucciones de la OMS y de los gobiernos locales, así como las disposiciones de cada comunidad.

Image

Que pronto termine esta complicada situación y se pueda volver a la rutina. Que Dios cuide a los más débiles, Le de curación a los enfermos y consuelo a las familias de las víctimas fatales.

La odisea de shabat en el espacio

Hoy, hace 17 años fallecía en el accidente del #ColumbiaIlan Ramon, el primer astronauta israelí. Él llevó orgulloso su judaísmo al cosmos y junto con sus proezas se despertaron interrogantes. En su memoria analicemos uno de ellos: ¿Cuándo empieza shabat en el espacio exterior?

por @JonathanBerim

Image

La salida y puesta del sol cumplen in papel central en el código de leyes judío. Establecen el horario de los rezos, cuando se pueden poner el talit y los tefilin, cuándo comienzan y terminan los días de ayuno, cuándo se come matzá y muchas más leyes y costumbres judías. 

Entre ellas encontramos una que tiene un valor superlativo: el shabat, que es un día “de descanso”, dónde nos abstenemos de toda labor creativa. El mismo comienza con la puesta del sol del día viernes y termina con la salida de las estrellas en la noche del sábado. 

Shabat se comienza con el encendido de velas y se consagra con el recitado del kidush con una copa de vino. El mismo es un testimonio de la Creación del Mundo por parte de Dios, por lo que se leen los versículos que narran el cese de la labor creativa Divina. Ilan quiso llevar está costumbre al espacio y se encontró con una situación muy particular.

Estando en órbita al planeta Tierra, los “días” (desde una puesta del sol a la siguiente) duran apenas 90 minutos.¿Acaso debía celebrar shabat cada 10 hs y media y por 90 minutos en total?

Image

Esta pregunta no sólo es válida en el espacio, también lo es en la Tierra. La humanidad acostumbró habitar las zonas más cercanas al Ecuador, donde se tiene amanecer y anochecer todos los días pero, a medida que nos acercamos a los polos, la cosa cambia. Es así como en los polos, por ejemplo, nos encontramos con seis meses seguidos de luz y luego 6 meses de noche. En todo el año hay un solo amanecer y un sólo atardecer.

Image
Sol de Medianoche en la Antártida

Sin llegar a tal extremo, en el norte de #Rusia, de los países nórdicos, Islandia, Canadá y Alaska, existe el fenómeno de las “noches blancas”. Épocas del año donde el día nunca oscurece.

Image
Sol de Medianoche en Noruega

Volviendo entonces a nuestra pregunta, ¿cuándo comienza shabat en todos estos lugares? La primera aproximación al tema la encontramos en en propio Shuljan Aruj (capítulo 344), el código legal más importante del judaísmo. El análisis se basa en un hombre caminando por el desierto que pierde la orientación temporal: no recuerda que día es y no tiene referencia alguna. Pero cuenta con un atenuante, puede ver los ocasos y las puestas del sol. En ese caso el veredicto es que comience a contar los días desde que perdió la noción del tiempo y, al séptimo día, celebre shabat.

Pero ¿qué ocurre cuando se pierde la referencia solar? En tema lo analiza rab. Israel Lipschitz, de Danzig (Polonia) a principios del siglo XIX. Primero considera lugares donde el sol se oculta pero no llega a oscurecer. En dichos lugares shabat comienza con la puesta del sol del viernes y finaliza 25 horas después (sin importar si son visibles o no las estrellas). Pero en lugares donde se pierde por completo la referencia solar, sostiene que se debe adoptar el horario de la comunidad judía más cercana. Otra opción es tomar como referencia el horario de shabat en su punto de partida (pensando en soluciones particulares). Una tercera costumbre es la de la comunidad judía de Noruega que, basados en una tradición referida al Baal Shem Tov, dicen que lo que fija el horario es Jerusalem. Es este caso, si shabat en Jerusalem empieza a las 17 hs. En Noruega lo empezarán a las 17 hora local. Cuando Ilán Ramón preguntó como resolver la cuestión de shabat en el espacio, recibió la instrucción de basarse en el horario de su punto de despegue, Centro espacial John F. Kennedy, Florida, EEUU. Fue así como el coronel Ramón, celebró sus últimos 3 shabatot en el espacio.

Image

Dos meses después del fatal accidente que hizo que la nave se desintegrara y calcinara a kilómetros de la superficie terrestre, se encontraron en el suelo de Texas, 34 páginas del diario personal del coronel Ilan Ramón que milagrosamente subsistieron. Luego de complejos procesos de restauración, se logró acceder al contenido del diario. Entre los textos hallados, Ilan cuenta el orgullo de ser el primer israelí en el espacio exterior y, de su puño y letra, se lee el texto completo del kidush y la ceremonia de la noche de shabat

Image

Así que hoy lo recordamos en su #iortzait, rezamos por la elevación de su alma y porque su recuerdo viva en nosotros y nos inspire a materializar nuestras propias epopeyas.

#ZL

Fin del #hilo

Image

La historia de januca

Es una de las fiestas más populares y significativas del calendario judío. Fiesta de guerra y paz, de opresión y rebelión, de profanación y consagración, de oscuridad y luz. Una de las costumbres de la fiesta es relatar lo acontecido. Conozcamos pues, la #historia de januca.

por @JonathanBerim

Alejandro Magno y su legado

A finales del siglo IV AEC, tuvo lugar un encuentro que cambió la historia del mundo occidental para siempre. El gran emperador griego, Alejandro III de Macedonia, llegó a la tierra de Israel y la anexionó a su creciente imperio.

Con la temprana muerte de #AlejandroMagno, su mega imperio se terminó dividiendo entre sus generales (los diádocos), tres de los cuales se impusieron y fundaron grandes dinastías: Ptolomeo (Egipto), Seleuco (Babilonia y Siria) y Antígono (Asia y Grecia).

Esto marcó el comienzo del período Helenístico (323 AEC). Donde la cultura griega clásica invadió todos los territorios que supieron estar bajo el mando de Alejandro. 

El hombre como el centro del universo y la medida de todas las cosas, el culto al cuerpo y a la mente y la erradicación de un mundo espiritual sagrado, reduciéndolo a un puñado de dioses humanizados (politeísmo). 

Está novedosa cultura empezó a penetrar en la sociedad judía con un poderoso efecto secularizador. Cabe destacar que nuestros sabios llamaron a este período el exilio griego, a pesar de que los judíos vivían en la Tierra de Israel. Un exilio íntegramente espiritual. 

Fue así como la sociedad judía sufrió una importante fractura entre quienes mantenían la vida tradicional judía y los que comenzaron a asimilarse a Grecia: los helenistas. El judaísmo como algo vivo o como un mero bagaje: intelectual, tradicional, sentimental y cultural. 

Está influencia cultural pasiva se vivió durante el reinado de los Ptolomeos sobre la Tierra de Israel y también con los Seléucidas (que en el año 199 AEC, liderados por Antíoco III conquistaron la región). Pero todo cambiaría con la llegada al poder de Antíoco IV Epifanes.

El frente interno

La helenización caló hondo en la sociedad judía y llegó hasta las familias más jerárquicas. Muchos sacerdotes se helenizaron. Al punto que se relata que cuando se escuchaban gritos del estadio, abandonaban los sacrificios rituales e iban a ver qué había pasado. 

En esta época, la figura del cohen gadol (sumo sacerdote) se había empoderado. Ya no era sólo un líder religioso, también era el líder político, diplomático, económico y educativo. Incluso recaudaba impuestos para la autoridad de turno. 

Surgió así una gran lucha por conseguir el cargo de cohen gadol. Una ambición que aparte de la búsqueda de honor y poder, buscaba imponer una ideología: los que perseguían continuar con el judaísmo tradicional y los que buscaban helenizar definitivamente a sus hermanos. 

Mientras servía como cohen gadol Jonio Tercero, quién era fiel a las tradiciones judíos y un justo líder, se fue gestando, con el apoyo de Antíoco, la helenización del cargo. Fue el hermano de Jonio, Ioshua, que era helenista y se hacía llamar Iasón, quien lo reemplaza. 

Por primera vez el cargo de cohen gadol dejaba de ser vitalicio. Por primera vez, un poder externo interfiere a la hora de establecer las autoridades judías. 

Iasón le dió un nuevo impulso a la helenización del pueblo judío estableciendo “Gymnasium” y “Apavium” en Jerusalem. Estas dos instituciones, la primera educativa, deportiva-musical, y la otra – militar-deportiva no podía falta en ninguna polis del mundo helenístico. 

Iasón fue luego de tres años, derrocado por Menelao quien recibió el apoyo de Antíoco al prometerle mayores tributos saqueando el tesoro del Beit Hamikdash para lograrlo. Menelao estaba aún más asimilado que Iasón y buscó acelerar el proceso de helenización. 

A todo esto, Iasón no perdió las esperanzas de recuperar el cargo y, mientras Antíoco guerreaba contra Egipto, marchó con sus seguidores contra Jerusalem y forzó a Menelao a retirarse. Antíoco, que fue obligado por Roma a abandonar Egipto, tomó esto como una afrenta personal. 

Por la fuerza

Así fue que las tropas de seléucidas atacaron Jerusalem, masacraron a la población y saquearon el Gran Templo. No contento con esto y alentado por Menelao, Antíoco promulgó una serie de decretos que buscaban la asimilación total del pueblo judío. 

Los griegos se enfocaron en sólo un puñado de preceptos y los prohibieron con pena capital: brit milá (circuncisión), rosh jodesh (comienzo del mes), shabat, estudio de Torá, mikve (pureza familiar). Pocos cuantitativamente pero invaluables cualitativamente. 

Borrando estos preceptos los griegos esperaban eliminar la filosofía que los acompaña. La circuncisión representa dos de los principales valores del judaísmo: el pacto entre el pueblo hebreo y Dios y la continua misión de perfeccionar el mundo que Dios creó.

Rosh jodesh, el avistaje de la luna nueva, marca el comienzo del mes y dicha fecha es la base del calendario judío. Sin ese dato, no hay más festividades y se interrumpe el proceso de crecimiento anual que el judaísmo plantea.

Shabat es el testimonio semanal que Dios existe, creó el mundo y dirige su curso. El estudio de Torá junto con la contención familiar son la base de la continuidad de la vida judía. Fueron mucho más q prohibiciones aisladas, fue un plan de secularización sistemático y coercitivo.

Mujeres asesinadas con sus bebés por haberlos circuncidado. Novias ultrajadas por el comandante de turno. El beit hamikdash profanado y siendo usado p/ sacrificar animales impuros a dioses paganos. El anciano R.Eleazar ejecutado en público. Una olla a presión a punto de estallar. 

¡Basta!

Los soldados de Antíoco comenzaron a llevar los rituales paganos a los poblados judíos pero algo cambió a llegar a la aldea de Modiín. Ahí le pidieron a Matitiahu el cohen jashmonaí, que ofrendara sacrificios en un altar pagano construido a tal efecto y se negó rotundamente. 

Un judío helénico aceptó gustoso tomar el encargo pero fue asesinado junto al emisario gubernamental por Matitiahu, mientras sus cinco hijos y aliados eliminaban a los soldados griegos y destruían el altar pagano. Era el año 167 AEC y la revuelta de los Macabim había comenzado. 

Temiendo la contraofensiva, los rebeldes se refugiaron en las montañas de Gofná (Biniamin) y comenzaron a organizarse. La lucha frontal era imposible, eran superados ampliamente en número, armamento, entrenamiento y experiencia, por lo que optaron por una guerra de guerrillas. 

Las emboscadas y los ataques sorpresa golpeaban a los soldados griegos y atraían más y más seguidores a las filas de Iehudá haMacabí. Quién quedó a cargo de la revuelta al fallecer su padre, Matituahu, en el año 166 AEC. 

Pocos contra muchos

La primer batalla se dio cuando Apolonius, gobernador de griego de Shomrón, juntó a sus tropas con las apostadas en Jerusalem y se enfrentó al ejército Macabeo en Maalé Leboná (Uadi Haramia). La victoria Macabea fue contundente y Apolonius cayó en la contienda. 

Antíoco, esperando sofocar rápidamente la revuelta, envía al comandante Sirón, al mando de un ejército griego de unos 10.000 soldados, pero son emboscados por Iehudá y sus hombres y, a pesar de la inferioridad numérica, vuelven a vencer a los griegos en Beit Horón. 

Luego Lisias envía a Nicanor y Gorgias en la tercera y más numerosa campaña. 20.000 soldados, 7.000 jinetes y decenas de elefantes de guerra. La confianza en la victoria era tal, que Gorgías trajo consigo mercaderes de esclavos para que se ocupen de los judíos a capturar.

Iehudá arenga a la tropa: “No teman a sus multitudes, ni su poderío, recuerden la salvación Divina a nuestros padres en Iam Suf, cuando el Faraón y sus jinetes los perseguían. Clamemos a Dios y que en su basta misericordia recuerde el pacto hecho con nuestros antepasados y con nosotros; y cuando venzamos a este ejercito, sabrán todos los pueblos que Dios es el salvador de Israel.” 

Georgias avanza primero desde Emaús hacia el campamento judío en Mitzpá para sorprenderlos. Iehudá es informado y cruza por otros caminos al campamento griego, lo ataca por sorpresa y prende fuego. 

Cuando los griegos llegan al campamento judío, lo encuentran vacío y, al voltearse, ven su propio campamento abrasado por el fuego. Las tropas griegas quedaron desmoralizadas y son atacadas y vencidas por unos 3.000 soldados macabeos. 

En el 164 AEC, Lisias volvió a la carga con un gran ejército y marchó para derrotar a los Macabeos que eran duplicados en número. Cuando los griegos llegaron al desfiladero de Bet Zur, fueron emboscados y derrotados. Las bajas judías fueron insignificantes, las griegas miles. 

Reinauguración

Los griegos huyeron y los Macabeos se hicieron con el control de Jerusalem y el Beit Hamikdash (Gran Templo). Purificaron el templo, destruyendo las idolatrías que los griegos había instalado y reponiendo los elementos del mismo, para luego consagrarlo nuevamente a Dios. 

Querían volver a encender la Menorá (candelabro), símbolo de la luz que el Templo emanaba, se dan cuenta que no contaban con el aceite requerido y conseguir nuevo iba a tardar 8 días. Finalmente encontraron una vasija lacrada por el sumo sacerdote que alcanzaba para un día de luz

El día 25 de kislev, lograron prender los siete brazos de la Menorá con dicho aceite y, milagrosamente, se mantuvo prendida por los 8 días que tardaron en producir nuevo óleo. El pueblo judío recuperaba su autonomía y la libertad de culto en su tierra.

El año siguiente, los sabios captaron la importancia de dichos días y fijaron para la posteridad la fiesta de #Januca, recuerdo de lo ocurrido y expresión de gratitud eterna a Dios por los milagros y maravillas que realizó para nuestros antepasados en aquellos días, en está época

¡Hannukah sameaj! ¡Feliz #Januca!

Hoshana Raba: culminando un proceso

¿Crees que el juicio Divino termina en Iom Kipur? ¿Nunca viste gente golpeando ramas de sauce contra el piso? ¿No sabes que quiere decir Pitka Tava o HaGuitn Kvitl?

por @jonathanberim

El año judío comienza con los temibles días de #RoshHashana y #IomKipur en los que la humanidad es juzgada por Dios en base a sus actos y se decreta lo que ocurrirá en el nuevo año. Inmediatamente después viene la festividad de #Sucot.

#Sukkot son siete días donde reina la alegría. Se abandonan las propiedades y la vida se traslada a la #suca. Todos los días de la festividad se juntan las 4 especies y se da una vuelta con ellas alrededor del rollo de la #Torá, pidiendo por a Dios por asistencia. 

El séptimo y último día de #sucot se llama #HoshanaRaba y se trata del cierra y el clímax de la festividad. A esto se suma el Zohar (libro base de la kabalá) que dice que en #RoshHashana se juzga, en #IomKipur se sella y en este día se hace efectiva la sentencia. 

También durante #sucot se juzga la cantidad de agua que caerá en el mundo en el año. Siendo este un elemento de vital importancia para la vida y #HoshanaRaba el cierre de dicho juicio, le da un poder especial al día en cuestión. 

Por esto es que #HoshanaRaba es un día solemne donde se reza con las vestimentas y las melodías de #IomKipur y se acostumbra quedarse desvelado toda la noche estudiando #Tora (también leyendo #Tehilim y estudiando el libro de Devarim y Zohar), para sumar méritos para el juicio. 

Incluso el pedido de asistencia Divina que se manifiesta en las vueltas con los #ArbatHaminim (Hoshana), se intensifica este día. En lugar de una vuelta (como todo el resto de los días de la festividad), se hacen siente. De ahí el nombre del día: muchas hoshanot (pl. de hoshana). 

Durante las hoshanot se repite la frase “Hosha na” – “ayúdanos, por favor”. El valor numero de “na”, es 51 y se trata de una alegoría de los 51 días de introspección, perdón y crecimiento que comenzaron en rosh jodesh elul y llegan al cenit en #HoshanaRaba

Otra costumbre de este día, que es un recuerdo de la ceremonia que se hacia en el Beit Hamikdash y fue establecida por los profetas, es el tomar un atado de 5 ramas de sauce y golpearlo contra el suelo. Los motivos los pueden encontrar aquí: https://twitter.com/JonathanBerim/status/1046374914985480192

El saludo tradicional de este día es: “pitka tava” (en arameo) o “haguitn kvitl” (en idish) y significa “una buena nota”. Es en alegoría al veredicto divino que se hace efectivo al circular escrito en un papel. Nos deseamos que dicho papel contenga buenos augurios. 

¡Que tengamos un excelente año!

Las kaparot

¿Aún no hiciste girar un gallo o una gallina viva sobre tu cabeza? ¿Qué clase de “macumba (¿judía?)” es está? ¿Qué son las kaparot?

por @jonathanberim

➡Atzlajá y parnasa tova para Yosef David ben Adit

Rab. Jaim Kanievsky haciendo kaparot

Si bien el principal legislador del pueblo judío, Rabí Iosef Caro, sostiene que se trata de una costumbre pagana, el Rama sostiene que es una costumbre válida. Este último propone también alternativas para “despaganizar” la costumbre.

En vísperas de #IomKipur se acostumbra tomar una gallina por cada mujer o niña de la familia y un gallo por cada hombre o niño y un gallo y una gallina por una mujer embarazada y mover cada animal en círculos tres veces sobre la cabeza de cada individuo.

Se acompaña el movimiento recitando tres veces: “Este en mi reemplazo, este es mi recambio, este es mi expiación. Este animal irá a la shjitá (degüelle ritual) y yo entraré a la buena y larga vida y a la paz”.

La gallina o el gallo, puede reemplazarse por cualquier ave de corral, que sea kasher y no era usada para korban (sacrificio ritual). Pueden ser: patos, pavos, gansos, etc. También pueden usarse peces o directamente dinero (equivalente al valor del animal).

La oposición del Shuljan Aruj se basa en lo similar a un ritual pagano que aparenta ser esta costumbre. Especialmente cuando la persona cree que “revoleando” el animal sobre su cabeza le pasa al mismo sus transgresiones y queda libre de pecados. Una especie de ósmosis espiritual.

A pesar de esto, es una costumbre legal y popular judía. Incluso los judíos sefaradim, que suelen seguir la opinión del Shulján Aruj, mantienen esta práctica. Lo hacen basados en el Ariza”l que le daba mucha importancia a la misma (Kaf HaJaim, Ben Ish Jai, Or LeTzion, Rab Ovadia).

Toda la oposición se debe a la supuesta “magia” que “involucra” el asunto. Pero si se lo re-significa o, mejor dicho, se lo explica correctamente, dicha oposición desaparece por sí sola.

Estamos en los días de juicio Divino. Todas nuestras acciones son evaluadas y catalogadas, se convierten en méritos y defectos; y, en base a estos y a nuestros planes a futuro, Dios decreta nuestro destino.

El primer objetivo del sacrificio de los animales es despertar en la persona el recuerdo del ineludible día de la muerte y llevar a la persona a reflexionar y mejorar su conducta.

El segundo objetivo de la compra de animales para kaparot, es dar los mismos o su equivalente en dinero (preferentemente) a familias necesitadas para que puedan alimentarse como corresponde. Sumar el gran mérito de pensar en los necesitados y aportar para aliviar su sufrimiento.

Es ampliamente mejor, optar por usar y dar a los necesitados directamente dinero y evitar todo trato con animales. Varios son los motivos: el maltrato innecesario que se le puede llegar a provocar a los animales, generar negociados y las posibles fallas ante la shjita masiva.

Es así como esta costumbre que sonaba en un principio a magia negra, termina siendo una costumbre judía que busca convertirnos en mejores personas. Esto necesariamente conlleva a un mejor resultado en el juicio Divino.

Quiera Dios que seamos juzgados para bien y tengamos un año pleno de vida, de crecimiento, de bendición, de alegrías, de salud y de éxito. ¡Gmar Jatima Tová!
#IomKipur#YomKippur#RoshHashana#AseretIemeiTeshuva

Un cierre a toda orquesta

Estamos empezando la última semana del año. ¿Cómo se debe aprovechar la misma para terminar el año de la mejor manera? Un muy importante consejo basado en las enseñanzas del gran rabino y kabalista, el Shla HaKadosh.

por @JonathanBerim

➡Atzlajá y parnasa tova para Yosef David ben Adit

Estamos a una semana de Rosh Hashaná. Nos queda un solo día de cada uno de los días de la semana.

El Talmud en el tratado de Brajot nos enseña que el cierre es la parte más importante de todo el proceso, es el período que causa mayor impacto: “Todo se conduce según su final”. En esto se basa el gran rabino Ieshaia Horowitz, el Shl”a HaKadosh, para enseñarnos que esta semana es crucial en nuestro trabajo de teshuba, arrepentimiento de nuestras errores y mejoramiento como personas.

El Shla HaKadosh escribe que el último día del año de cada uno de los días de la semana nos da la posibilidad de enmendar ese día en nuestra vida. O sea que nuestro comportamiento en cada uno de los días de esta semana puede redimir a todos los similares del año que termina.

Nuestro accionar positivo de este lunes, enmienda el accionar de todos los otros lunes del año 5779 y así con cada uno de los 7 días.

Que Dios nos ayude a lograr una teshuba plena, perfeccionarnos como personas y enderezar nuestro accionar. Una vez logrado esto, no queda más que comenzar un bueno y dulce. Shana tova para todos!

El secreto judío para el éxito

rio

Una de las bases del pueblo judío y la razón de su éxito a lo largo de la historia aparece en la #perasha de la semana y suele pasar desapercibida: prohibido desentenderse. No es sólo un precepto. Es una forma de vida.

por @JonathanBerim

➡Atzlajá y parnasa tova para Yosef David ben Adit
➡Refua sheleima para Rav Rafael Gabriel Eliahu ben Rajel Jaia

Dos amigos aventureros decidieron recorrer un río en un bote inflable. Ahorraron lo suficiente, se pidieron vacaciones del trabajo, sacaron pasajes, compraron el bote y las provisiones necesarias y se lanzaron a la aventura.

Luego de horas de avión, tiempo en micro y un largo tramo caminando por la selva con sus pesadas mochilas de camping, llegaron por fin al imponente río. Entre la vegetación se escuchaba el rugir de las aguas. Inflaron su bote y se hicieron al agua.

En uno de los rápidos del río, no se dieron cuenta de punta filosa de roca que sobresalía del agua y el bote de rasgó. El agua comenzó a entrar y no hubo más remedio que abandonar el bote y todas sus pertenencias.

De repente, los dos amigos se encontraron flotando en la mitad del ancho río. Fue hay que comenzó la discusión sobre que debían hacer. El primero proponía nadar con todas fuerzas para poder alcanzar la orilla y buscar refugio. El segundo planteó que mejor guardar fuerzas, hacer la plancha y dejar que sea el río quién los termine acercando a la orilla. Cada uno puso en marcha su estrategia.

El primero, luego de mucho esfuerzo, logró alcanzar la orilla al cabo de unos minutos. El segundo, luego de horas de flotar, seguía a la deriva y camino al océano, cada vez más lejos del objetivo buscando.

Se trata de una actitud imprescindible para cambiar el mundo: dejar la pasividad y tomar las riendas. No dejarse arrastrar por la corriente sino nadar hacia destino deseado. Requiere mucho esfuerzo pero vale la pena.

Primero debemos trabajar el autoconocimiento. Si no sabemos cuáles son nuestras fuerzas y nuestras debilidades, nuestros gustos y nuestros talentos. No podemos comenzar a andar.

Una vez autoconocidos, debemos fijar metas en pos de desarrollar todo nuestro potencial. Metas a largo y a corto plazo, las primeras para marcar el rumbo, las segundas para la acción concreta del día a día.

Esta idea también se asocia con el buen augurio de #RoshHashana dónde pedimos y deseamos ser “cabeza y no cola”. Ser la locomotora del tren y no un vagón.Este es el secreto judío para encarar la vida. El secreto para triunfar en lo que uno se proponga. Tomemos las riendas.

#ShabbatShalom #KiTetze #ShanaTova

Tu beAv – La celebración de la unión

Hoy es #TuBeAv, fecha que marca desde los comienzos de nuestra historia como pueblo, la restauración del vínculo entre #Israel y Dios. Veamos de qué se trata.

por @JonathanBerim

➡Brajá y atzlajá para Esther bat Rajel
➡Refua sheleima para Rav Rafael Gabriel Eliahu ben Rajel Jaia

Luego de salir de Egipto y acercándose el pueblo de Israel a la tierra de Canaán (futura tierra de Israel) bajo el liderazgo de Moshe, optaron por mandar espías a la tierra para organizar la conquista.

Los espías volvieron el día 9 de av con un reporte adverso y el pueblo, en contra de la garantía Divina de conquista fácil, creyeron en el reporte y desistieron de entrar en la tierra prometida. Ellos lloraron sin motivo, ese día fue fijado como día de llanto eterno: #TishaBeAv.

Los hombres adultos de dicha generación, imposibilitados de librarse de su mentalidad de esclavos, fueron condenados a morir en el desierto. Todos los 9 de av, cavaba cada uno su tumba y se acostaba a dormir en ella, los que no se levantaban eran cubiertos a la mañana siguiente.

En el año número 40, los pocos sobrevivientes realizaron el tétrico ritual esperando no levantarse al día siguiente. Pero, al salir el sol, todos estaban vivos. Supusieron un error de cálculo y lo volvieron a hacer la noche siguiente y las sucesivas. Nada pasaba.

El día 15 del mes de av, #TuBeAv, al ver la luna llena, descartaron la opción de error de cálculo y entendieron que fueron perdonados por Dios. 

Así comenzó a forjarse este día de unión, reconciliación y alegría.

Fue en #TuBeAv que se permitió el matrimonio entre miembros de distintas tribus de Israel. Si bien nunca se prohibió tales uniones de forma generalizada, se fue expandiendo esta costumbre (infundada) hasta que se le puso fin.

El libro de Shoftim narra una cruenta guerra civil entre judíos, todos contra la tribu de Biniamim, que llevó a dicha tribu al borde del exterminio. Fue en #TuBeAv que se permitió a los jóvenes de Biniamim, tomar esposas del resto de Israel y restaurar el clan.

En #TuBeAv se terminaba de talar árboles para su uso en el Beit Hamikdash. Desde este día el sol pierde intensidad y la madera no se llegaba a secar como corresponde. Motivos para la alegría son: la culminación de la mitzvá, el tiempo libre para estudiar Torá y el fin de la tala.

El primer rey de Israel, Ierobam Ben Nevat, prohibió a sus súbditos visitar Ierushalaim (que había quedado en el reino de Iehudá) y puso policías en los caminos para evitarlo. Dos siglos después, el rey de Israel Hoshea ben Ela, anuló la prohibición y quitó los guardias permitiendo que todo el pueblo festeje las fiestas juntos en Ierushalaim. Esto se hizo efectivo en #TuBeAv.

Luego de la derrota de la rebelión de Bar Kojba contra Roma, el cesar Adriano prohibió el entierro de la multitud de muertos judíos de la ciudad de Beitar. Hubo que esperar a la muerte del emperador para recibir el permiso para enterrarlos. Eso fue en #TuBeAv.

El Talmud cuenta que en #TuBeAv, los solteros y las solteras de Ierushalaim, salían a los viñedos de los alrededores con ropas blancas y prestadas y se armaban parejas.

En las esferas místicas se asocia el día de #TuBeAv con el comienzo de la evaluación personal (jeshbón nefesh), el balance y el perfeccionamiento de conducta con vistas al próximo período de Juicio Divino en las Altas Fiestas.

Todos estos motivos se juntan para crear un día alegre, basado en la hermandad, la unión, el arrepentimiento y la superación. 

Todos motivos para alcanzar la plenitud y la alegría.

Es así como el Talmud afirma que no hay días tan felices para Israel como #TuBeAv y #IomKipur.

Cuando Tisha beAv coincide con Shabat

Estamos en vísperas del día más triste del calendario judío, el 9° día del mes de av. Suele ser un día de ayuno y reflexión pero este año coincide con #shabat así que es un poco diferente. Sale una nota sobre las leyes y costumbres de #TishaBeAv en #shabat.

por @JonathanBerim

La fuerza de #shabat es superior a la del ayuno por lo que se permite comer libremente en este día, incluso carne y vino que son las comidas que generalmente provocan mayor alegría. El ayuno comienza al terminar shabat (puesta del sol del sábado) y dura hasta el anochecer del domingo.

El día viernes se puede bañar con agua caliente y jabón como de costumbre (ashkenazim lo hacen por partes para reducir el goce que provoca el baño). Se puede también: cortar la uñas, limpiar la casa, poner un mantel limpio en la mesa y vestir la ropas de #shabat.

Para los ashkenazim rigen en shabat los aspectos privados del duelo (evitar la intimidad). En cambio para los sefaradim no rige ninguna clase de duelo.

Desde el mediodía del sábado es mejor (pero no obligatorio) estudiar solo las secciones de la Torá permitidas en #TishaBeAv. Secciones que tratan temas tristes (evitando las secciones que provocan alegría).

Habitualmente, la última comida previa al ayuno es una comida de luto dónde se come huevo duro o lentejas y no se hace zimun. Este año, en cambio, se hace la seuda shlishit como siempre, incluso se puede comer carne, tomar vino, cantar y hacer zimun.

No se debe explicitar que uno hace algo en shabat como preparativos para el ayuno pero puede hacerlo sin mencionarlo (ejemplo: comer más de lo habitual en la seuda shlishit).

Media hora después de la puesta del sol del sabado, se debe finalizar shabat diciendo “baruj hamavdil bein jodesh lejol” (bendito el que separa entre lo santo y lo mundano) y cambiarse las ropas sabaticas y los zapatos de cuero por las prendas de #TishabeAv.

Desde ese momento rige la costumbre de sentarse en lugar bajos (menos de 30 CM) y todas las prohibiciones de #TishaBeAv. Se debe abstenerse de hacer tareas prohibidas en shabat hasta el horario de finalización del mismo.

De toda la ceremonia de avdala (que marca el final de shabat) solo se hace la bendición por la vela. Debe hacerse antes de partir para la sinagoga en la noche del sábado.

El resto de la ceremonia (omitiendo los versículos introductorios y la bendición de besamim) se hace al concluir el ayuno el domingo por la noche. Se debe esperar hasta después de dicha ceremonia para comer (desde el anochecer del domingo hasta la misma se puede tomar agua).

Existen situaciones de salud que eximen del ayuno (cómo embarazo, post parto y enfermedad). En caso de alguna de ellas, se debe consultar con su rabino de cabecera para recibir el permiso para comer.

Quien es mayor de edad (12 años las mujeres y 13 los hombres) y fue eximido de ayunar en #TishaBeAv, debe hacer avdala antes de comer. Solo hace la bendición de la uva y la de avdala, debe usar jugo de uva e, idealmente, darle de tomar el jugo a un niño de entre 6 y 10 años.

Habitualmente hay prohibiciones que rigen el día siguiente a #TishaBeAv ya que el día 10 se quemó la mayoría del santuario. Pero este año, el domingo a la noche ya será 11 de av, por lo que es más leve.

La noche del domingo ashkenazim se abstienen de comer carne y tomar vino (salvo la copa de avdala) así como de escuchar música. En cambio, se puede higienizar, cortar el pelo y la barba y hacer lavados de ropa. Sefaradim permiten todo ni bien termina en ayuno.

Que tengamos el mérito de ver todos el día de #TishaBeAv convertido en día de fiesta y regocijo.

#ShabbatShalom y #TzomKal

La “kasherización” (preparación) de los utensilios de cocina

Se encuentra bastante difundida la idea de los alimentos #kosher o #casher. Lo que no está tan difundido es que también los instrumentos que se usan con dichos alimentos deben ser #kosher.

por @JonathanBerim

Todo comienza en la #perasha de #Matot donde el pueblo de #Israel, al final de su periplo por el desierto, guerrea contra el pueblo de Midian, triunfa y se queda con un gran botín.

Dicho trofeo contenía piezas de cocina y surge la pregunta: “¿se pueden usar con comida kosher?”.

Existen dos condiciones para que un recipiente sea “kosher”.

1. Aspecto físico: Debe estar libre, interna y externamente, de todo elemento “foráneo”.

2. Aspecto espiritual: Debe ser “purificado”.

Expliquemos.

El primer paso del aspecto físico, se divide en interno y externo. El externo consiste en retirar del utensilio todo lo ajeno al mismo. Desde restos de comida hasta etiquetas adheridas, pasando por protuberancias causadas por el óxido y suciedad.

El segundo paso del aspecto físico es provocar que expulse los restos de comida no kosher que fue absorbida debido al calor o al uso extendido de recipiente (líquidos en mismo durante más de 24 horas seguidas). Un elemento nuevo o usado en frío está exento de este paso.

Cada material tiene distinta porosidad y de ellos surge la posibilidad de kasherizar el utensilio (si ya absorbió comida no kosher). Hay materiales que se pueden hacer aptos, otros que no y otros que son “inmunes” y no requieren kasherización.

Se pueden kasherizar los elementos de: madera, hueso, metal y piedra.
No se puede arcilla y porcelana.
Vidrio es ambiguo: hay quien lo considera “inmune” y no requiere kasherización, quien lo considera como metal y debe ser kasherizado y quien como arcilla y no tiene arreglo.

Otro punto a tener en cuenta es la forma de uso. La regla establece que la forma de provocar la expulsión del alimento prohibido absorbido en el utensilio es similar a la forma en que dicho alimento entró. Si el utensilio se usa en frío, los sabores no penetran en el.

Si se usa en caliente líquido o en conservas, se debe dejar, una vez limpio, sin usar por 24 horas y luego sumergirlo en agua hirviendo. Si se usa al fuego directo (como un palo de brochette o una parrilla), debe ser calentado al rojo vivo al fuego directo.

Un vez libre de todo elemento físico externo al elemento, se pasa a la segunda etapa: la purificación espiritual.
En el judaísmo la purificación consiste en comenzar una “nueva vida”, con un objetivo más trascendental. Por esto la ceremonia consta de una inmersión ritual.

Es volver a nacer a partir del entorno acuatico y redefinir los objetivos. En nuestro caso, los utensilios pasan a una “vida kosher” luego de salir de una pileta construida a dicho efecto o de una fuente natural de agua.

Dicha inmersión es acompañada de la bendición correspondiente: “Bendito eres tú Dios, nuestro rey y monarca del mundo, que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste la inmersión ritual de utensilios”.

Así se concluye el proceso de kasherización de utensilios. 

Que podamos vivir una vida de trascendencia y purificación.