Homenaje al Rab. Jonathan Sacks Z”L

Rab. Lord Jonathan Sacks

TRISTEZA: El rabino, lord, filósofo y doctor, Jonathan Sacks (@rabbisacks) de 72 años ya no está con nosotros. Nos queda su legado de profundas y revolucionarias enseñanzas. #ZTL#BDE

Le rendimos un pequeño homenaje citando algunas de sus frases: 

Los sueños son donde visitaremos las muchas tierras y paisajes de las posibilidades humanas y descubrir el donde nos sentimos en casa. Los grandes líderes religiosos eran los soñadores. 

Con la riqueza viene la responsabilidad. 

Si deseas una sociedad libre, enséñale a tus hijos el sabor de la opresión. Cuéntales los muchos milagros que se tardó en llegar desde la esclavitud a la libertad. Por encima de todo, animarles a que hagan preguntas. Enséñales a pensar por sí mismos. 

Si queremos apreciar la libertad y protegerla, debemos recordar cuál es la alternativa: el pan de la aflicción y las hierbas amargas de la esclavitud. 

El matrimonio, santificado por el vínculo de la fidelidad, es lo más cercano a una obra de arte en la vida. 

Las personas practicantes de la religión también son ciudadanos mucho más activos. Tienen más probabilidades de pertenecer a organizaciones comunitarias, especialmente las relativas a la juventud, la salud, las artes y el ocio, los grupos cívicos y asociaciones profesionales. 

La religión sobrevive porque responde a tres preguntas que toda persona reflexiva debe hacer. ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? Entonces, ¿Cómo voy a vivir? 

El significado del universo está fuera del universo. 

Religión crea comunidad, comunidad crea el altruismo y el altruismo nos aleja del uno mismo y nos conduce hacia el bien común. Hay algo en el tono de las relaciones dentro de una comunidad religiosa que lo convierte en el mejor tutorial para la ciudadanía y la buena vecindad. 

En los próximos años, con seguridad, es posible que necesitemos un nuevo tipo de liderazgo. Para decirlo con mayor precisión, es necesario el redescubrimiento de un antiguo tipo de liderazgo que pocas veces se ha dado la importancia que merece. Me refiero al líder como maestro. 

No debemos leer los libros de Moisés sólo como historia, sino como mandato divino. La pregunta a la que son una respuesta no es: ‘¿Qué pasó?’ sino más bien, ‘¿Cómo entonces voy a vivir?’ Y es sólo con el éxodo que la vida de los preceptos realmente comienza. 

La libertad no se gana con sólo derrocar a un tirano o un régimen opresivo. Esto es por lo general sólo el preludio de una nueva tiranía, una nueva opresión. 

La fiesta judía de la libertad es el ritual religioso más antiguo observado continuamente en el mundo. A través de los siglos, Pesaj nunca ha perdido su poder de inspirar la imaginación de generaciones de Judíos con su teatro anualmente revivido de la esclavitud y la liberación. 

Siéntanse libres de agregar las frases de Rab Sacks que los inspiraron para lograr el mismo efecto en los demás.

Sean sus enseñanzas, nuestro legado. Sea su recuerdo para bendición.

Rab Jonathan Sacks.
(1948-2020) 

Las redes sociales y las cuatro especies

Las redes sociales forman parte integral de la vida de la millones de personas. ¿Alguna vez nos pusimos a analizar sus consecuencias? ¿Pueden las cuatro especies de #sucot esconder un secreto para ayudarnos a manejar el asunto? #TheSocialDilemma #ElDilemaDeLasRedesSociales

por @jonathanberim

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El mundo pone a nuestra disposición herramientas y las mismas no suelen ser intrínsecamente buenas o malas. Es el usuario quien les da sentido. Un cuchillo puede cortar la comida y una piedra puede convertirse en parte de una pared pero también puede ser usados para agredir. 

El desarrollo tecnológico nos permite constantemente contar con herramientas cada vez más poderosas. Pasamos de andar a pie a montar animales, de los carruajes a los automóviles, de los aviones a hélice a las naves espaciales. 

Pero el avance de la informática es exponencial y supera a todos los demás progresos de la humanidad. Tiene una velocidad que hace muy difícil tanto la predicción como la adaptación a los mismos. 

Parte de este avance son las redes sociales que, como su nombre lo indica, lograron conectar personas y producir contenidos a un nivel nunca antes visto en la historia. Esto permite desde reencontrarse con amistades hasta convertirse fácilmente en comunicador. 

Esta democratización del desarrollo de los contenidos también tiene su contracara que son las llamadas #fakenews, que van desde las teorías conspirativas hasta “consejos” que pueden poner en riesgo a la salud (ya hablamos de esto en Un aporte rabínico al coronavirus)

Otro problema es la cautividad que generan en el usuario. La primera generación de teléfonos móviles simplemente sonaba cuando otra persona intentaba hablar con nosotros. La segunda agregó los mensajes de texto. Hoy los aparatos pasan más tiempo atrayéndonos que en silencio. 

La solución es poner fin a las notificaciones. Que seamos nosotros los que decidimos cuando ver el teléfono y cuando no hacerlo. No olvidar que YouTube, TikTok y WhatsApp también son redes sociales y debemos igualmente silenciarlas. Recuperemos el control. 

Por último está el problema de la polarización de la sociedad. El ser humano buscó siempre juntarse con personas y medios de comunicación afines a su forma de pensar. Pero la complejidad de la IA que está detrás de las redes ha potenciado esto a niveles estratosféricos.

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Esto provoca que estemos cada vez más convencidos y cerrados en nuestra forma de pensar. Que seamos incapaces de escuchar al otro con atención y empatía. (Pueden leer más al respecto en: Cerrando la grieta – En busca de las paz).

Un hombre citando al Talmud le planteo al Jafetz Jaim, hace más de un siglo, que en la era mesiánica todos serán justos o malvados. De ser así, le dijo esta persona al rabino, es más fácil que los pocos justos se hagan malvados a lograr que todos los malvados corrijan su conducta.

El Jafetz Jaim le respondió que estaba arribando a una conclusión errónea por malinterpretar la fuente. La cita no cuenta cuál será la causa de la era mesiánica sino que describe una característica de la misma: el extremismo ideológico. Justamente el tercer problema de las redes. 

Durante la festividad de sucot (cabañas), rige el precepto de habitar en la #suca. La misma es llamada “sucat shalom”, la cabaña de la paz que es uno de los objetivos a alcanzar tanto en esta celebración como en a vida misma y está se logra mediante el precepto de las 4 especies. 

La Torá nos encomendó atar un etrog (citrón), un lulav (rama de palmera datilera), tres adasim (ramas de mirto) y 2 aravot (ramas de sauce) y tomarlos juntos. Esta mitzvá se cumple los 7 días de las festividad llegando al cenit en el día de Hoshaná Rabá.

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El midrash da una explicación muy interesante: el gusto representa a la sabiduría y el aroma a las buenas acciones. El etrog tiene gusto y aroma, el dátil tiene gusto pero no aroma, el mirto tiene aroma y no gusto y el sauce no tiene ninguna de las dos características. 

Es así que estas cuatro especies (en hebreo #ArbaatHaminim) representan a todos los seres humanos: sabios que realizan buenas acciones, sabios que no se comportan adecuadamente, ignorantes que realizan buenas acciones e ignorantes que no se comportan adecuadamente. 

Para conseguir la paz debemos integrar a todos. No se trata sólo de tolerancia, es más que eso, es unión. Todos juntos entre sí sin importar las diferencias que podrías llegar a separarnos. 

En el Talmud encontramos dos escuelas filosóficas enfrentadas: Bet Hilel y Bet Shamai. Ambas eran igual de eruditas y prestigiosas pero la ley es dictaminada como la opinión de Bet Hilel. Nuestros sabios se preguntan el motivo de dicha aparente arbitrariedad. 

La respuesta que nos legaron es que se debió a que Bet Hilel siempre “adelantaba la opinión de Bet Shamai”. ¿Qué quiere decir? Que se detenían a analizar con sumo detalle la opinión del adversario (Iruvin 13). Sólo luego de encontrar incongruencias, recurrían a su propia teoría. Es esta grandeza y actitud ejemplar la que los puso en el primer plano a la hora de encontrar la verdad y dictaminar la ley.

Apliquemos esta idea a las redes sociales: no debemos seguir sólo a quiénes tienen pensamientos afines a los nuestros. Para crear concordia debemos seguir justamente a quienes piensan diferente. Leerlos con atención y ponerse en el lugar del otro. Esto no necesariamente va a cambiar nuestra cosmovisión de la realidad pero si va a enriquecernos intelectualmente y a acercarnos al prójimo. 

Este es el camino para construir entre todos la tan ansiada “cabaña de la paz”.

¡Jag Sameaj!

Coronavirus y el iom kipur más extraño

Por la crisis del #coronavirus y el aislamiento generalizado, estamos en las puertas del #IomKipur más raro de nuestras vidas. ¿Como podemos disfrutar y aprovechar el mismo a pesar de todo?

por @JonathanBerim

Lo primero es la aceptación. Todos deseamos que desaparezca la pandemia y poder concurrir masivamente a las sinagogas para los rezos de este día sagrado pero no será posible. Pero vivir en el imaginario (en cualquier aspecto de la vida) solo logra desconectarnos del presente. 

Dios quiso que vivamos un #YomKippur (y todo el 2020) diferente. No lo podemos cambiar, busquemos adaptarnos al nuevo contexto y seguir adelante. Toda crisis es una oportunidad de crecimiento. 

Segundo punto: la liturgia comunitaria judía es muy importante, nos inspira y nos emociona y se encuentra destacada enfáticamente en nuestro código de leyes. Pero, a pesar de todo, es un elemento secundario si los contratamos con otros aspectos del judaísmo. 

Un aspecto que opaca el ritual completamente es el cuidado de la salud. Debemos hacer todo lo que está a nuestro alcance para cuidar nuestro cuerpo y el de los demás y priorizar la vida (ver “Un aporte rabínico al coronavirus” http://www.judaismoacademico.com/2020/03/13/un-aporte-rabinico-al-coronavirus/ ).

Es por eso que cada comunidad judía del mundo debe acatar las indicaciones del gobierno de su país para contener al #COVIDー19 . Esto llevará a qué, quizás por primera vez en la historia, la gran mayoría de los judíos no puedan asistir a la sinagoga en este día tan especial. 

Debemos prepararnos. La primera mitzva que se nos presenta en la víspera de #IomKipur no es tan conocida pero si bastante intuitiva: comer. Es un mitzva de la Torá comer extra el día previo al ayuno y del Cielo se lo considera como si la persona ayuna dos días seguidos. 

Otra costumbre del día previo es la inmersión ritual. El agua simboliza la pureza y sumergirse en la misma demuestra nuestra aspiración y anhelo de rectificarnos. Ante la situación, la misma se puede reemplazar con un baño en la ducha de casa. 

Otra costumbre es las kaparot que, si bien tiene varios aspectos y formas, es en resumen una mitzva que aporta méritos para nuestra expiación. Lo recomendable es realizarla en la casa, con dinero, y donar luego el mismo para ayudar a los necesitados. 

Por la tarde se dice el rezo de minja de vísperas de #IomKipur que incluye el #vidui. El mismo es una parte central del rezo del día y consiste en la confesión de nuestras transgresiónes. En el judaísmo es un diálogo personal de hombre con Dios. 

Es importante contar con la traducción para saber que se está diciendo. De hecho, tenemos este año la gran oportunidad de manejar nuestros tiempos al rezar. Es imprescindible hacerse con un majzor con traducción para poder entender la tefila y conectarse más con los mismos. 

Este año los libros sobraran en las sinagogas así que una opción es contactarse con la más cercana para pedir prestado un ejemplar. Acá les dejo la confesión traducida y explicada: https://www.tora.org.ar/el-vidui-confesion-en-detalle/

La confesión antes citada es seguida de una mucho más detallada llamada vidui hahadol y juntas se recitan un total de diez veces. Aquí la versión extendida con traducción en inglés (si alguien la tiene en español, puede agregarla al hilo). https://opensiddur.org/prayers/lunisolar/high-holy-days/yom-kippur/my-great-confession-by-michal-talya/

Iom Kipur solo expía las ofensas con nuestros semejantes si antes nos conciliamos con ellos así que es importante aprovecha el día para hacer las pases y pedir disculpas. Tomar la iniciativa es señal de valor y grandeza. Se debe prender una vela de larga duración (más de 24 hs).

Luego: comida previa al ayuno, bendiciones a los hijos y encendido de velas diciendo “baruj ata Adonai eloheinu melej haolam Asher kideshanu vemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel iom hakipurim” (hay quienes no prenden y quiénes no bendicen), todo antes de la puesta del sol. 

Ahi comienzan las cinco prohibiciones especiales del día: comer y beber, bañarse y lavarse (salvo suciedad), calzar zapatos de cuero, intimidad conyugal y untado de cremas o lociones. Aparte de las clásicas de shabat (transportar, artículos eléctricos, escribir, etc). 

Es importante preparar la casa para que esté limpia y bien axlimatada durantelas 24 horas de ayuno así como la comida para los niños y los que no pueden ayunar. En caso de enfermedad, embarazo, lactancia o aislamiento, consultar a su rabino de cabecera como conducirse. 

Por la noche se recita el rezo de kol nidrei y arbit. En este último (y en todos los rezos a el día) se agrega avinu malkeinu que es un pedido especial a Dios, quién es nuestro padre y nuestro Rey. Aquí la versión en fonética y en español: shalomhaverim.org/AVINU_MALKENU

En la lectura de los rezos a se omiten las secciones que requieren de minian: kadish, kedusha, repeticion de la amidá, bendición sacerdotal. Los 13 atributos de misericordia y las lecturas de la Torá pueden leerse (cuidar las pausas que indican los signos de puntuación). 

Por la mañana se dice Shajarit y musaf. Entre ambas se lee En la lectura de la Torá se lee Vaikrá, capítulo 16 desde el versículo 1 al 34 y el Maftir en Bamidbar,
capítulo 29, versículos 7 al 11 y la Haftará es Ieshaiu, desde 57:14 hasta 58:14. 

Luego de la lectura de la Haftará y antes de musaf, quién no tiene padre o madre dice la plegaria de “izkor” en memoria de los fallecidos. Aquí se encuentra el texto de la misma en hebreo, español y fonética: delacole.com/expresiones-ju

Otro rezo importante de la tefila de iom Kipur es el “unetane tokef” que podemos encontrar en el siguiente enlace junto con la trágica historia del autor del mismo, Rabi Amnon de Maguncia. https://www.tora.org.ar/untane-tokef/

En musaf debemos leer atentamente la descripción de la ceremonia de iom Kipur en el Beit hamikdash y la triste historia de los diez mártires, aquí en inglés: en.m.wikipedia.org/wiki/Ten_Marty

Por la tarde se dice el rezo de minja que incluye la lectura d Vaikrá, capítulo 18, del versículo 1 al 30 y la Haftará que es toda la historia del profeta Ioná. Para terminar con el rezo de Neila. 

El ayuno (y demás restricciones) finaliza con la salida de las estrellas y la ceremonia de Abdala que se realiza con un vaso de vino o jugo de uva y la vela que dejamos encendida durante todo el día de Kipur. 

Aprovechemos está oportunidad para establecen un vínculo personal y único con los rezos y sus explicaciones así nos queda para el resto de nuestras vidas. No perdamos de vista que iom Kipur es un día sublime donde Dios nos dan el regalo de la expiación. 

Que podamos desarrollar estos conceptos, ser perdonados por Dios y pronto ver el fin de está pandemia para volver a la normalidad pero como mejores personas.

¡Gmar jatima tova! 

Agrego algunas ideas más: ante la imposibilidad de asistir a la sinagoga, se debe procurar sincronizar sus rezos con el minian más cercano y con los miembros de la comunidad. Ante el obstáculo de la distancia, optamos por el tiempo para lograr la unión.

El toque del shofar del cierre del ayuno es completamente opcional así que no pasa nada si se está imposibilitado de escucharlo.

En la víspera es recomendable hacer varias comidas livianas y tomar mucha agua (evitar gaseosas y cafeína). Para la última comida se recomienda hidratos de carbono con proteínas, casi sin condimentos. Puede ser pollo con arroz. No está de más tomar algún complemento vitamínico.

Tisha beAv: ¿cuál es el sentido actual?

Ierushalaim: ¿llorando por una ciudad destruida o reconstruida? ¿No es algo infantil lamentarse por una pérdida material?

por @JonathanBerim

En el año 1869, el famoso escritor norteamericano, Mark Twain visitó la Tierra de Israel y registró sus periplos en el libro: “Una placentera excursión a Tierra Santa”. Su descripción es estremecedora, un lugar inhóspito y desolado. “Fue como asistir a un velorio pero sin muerto”

El libro original de Twain

Por el contrario, todo el que tuvo el mérito de visitar Israel en las últimas décadas, se ha encontrado con un país pujante, una infraestructura de primer mundo, una economía en sólido crecimiento (descartando la actual pandemia) y a la vanguardia del desarrollo tecnológico.

Con está dualidad choca la fecha del #9Av del calendario judío. El día más triste del año, dónde conmemoramos la destrucción de Jerusalem, primero por los babilonios y por segunda vez con el Imperio Romano cómo verdugo. ¿Debemos seguir lamentándonos si la ciudad fue reconstruida?

Cuenta la leyenda que poco después de la destrucción, el gran filósofo griego Platón, visitó las ruinas de Jerusalem y se encontró con el gran profeta judío, Irmiahu (Jeremías), quién vaticinó y debió sufrir en carne propia la destrucción de la ciudad y su Gran Templo.

Platón vió a Irmiahu llorando sobre las ruinas y le hizo dos preguntas. ¿Como una persona culta llora por piedras rotas y maderas quemadas? Solo los niños lloran por perdidas materiales. Más aún: la desgracia ya ocurrió, ¿por qué lloras por el pasado? Hay que mirar hacia adelante.

Irmiahu comenzó su respuesta inquiriendo si tenía algún tema filosófico complejo que no ha podido resolver aún. Platón le dijo que tiene muchos pero que no cree haya ser humano sobre la faz de la tierra que tenga las respuestas que busca.

El profeta judío le pidió que le transmita sus inquietudes y le contesto todas y cada una de ellas dejándolo obnubilado por la apabullante demostración de sabiduría. Luego del shock inicial Irmiahu procedió a responder: toda esta sabiduría la recibí de estas piedras y maderas.

Y sobre tu segunda pregunta, voy a evitar transmitirte la respuesta ya que, debido a su complejidad, lamento que no la podrías comprender.

La destrucción se manifestó con maderas quedadas y piedras destrozadas pero es mucho más que eso. Dios es sabiduría, inspiración y alegría. La caída de Jerusalem y la pérdida de Beit Hamikdash, significó y significa la desconexión de la humanidad con Dios y con lo que representa.

Desde la destrucción perdimos: la profecía, los milagros y toda conexión irrefutable con Dios. Es esta la desconexión que lamentamos. No unos ladrillos rotos. Es por esto también que la Jerusalem de hoy nos reconforta y enorgullece pero lejos está de compensar la pérdida.

Que pronto veamos restaurada esta conexión especial con Dios y el día de duelo de #TishaBeAv se convierta en un día de júbilo y regocijo.

Un funeral contra la cuarentena

La tapa del diario Clarin de hoy provocó que me lleguen varias consultas al respecto del “funeral (judío) sin distancia social”. Una pequeña reflexión al respecto del hecho en sí y de la comunicación del mismo.

por @JonathanBerim

Empecemos por el hecho y adelantemos el final: está MAL. Se trató del funeral del rabino Chaim Mertz de la comunidad jasídica de Williamsburg (de la que hablamos en el hijo sobre #Unorthodox) al que acudieron ‘una multitud de cientos de personas’ (sic de Clarin).

Casi todos los gobiernos del mundo han tomado medidas para resguardar a su población de pandemia global de #coronavirus. Hay medidas más acertadas que otras y estrategias más y menos efectivas. Pero la obligación judaica como ciudadanos de un país es respetar las normas.

Al margen de la normativa de cada lugar, el judaísmo por sí mismo eleva el valor de la vida y el cuidado de la salud por encima de (casi) todas las cosas. Esto implica que, incluso si no se tomaran medidas desde el gobierno, tendríamos la obligación de tomarlas por cuenta propia.

Un ejemplo de esto es lo que ocurre ahora en Israel donde se esta relajando la cuarentena y se permitieron los rezos al aire libre, con distancia social y un máximo de 19 personas. Aún así, muchos los líderes religiosos llamaron a evitar esto y continuar rezando en las casas.

En el judaísmo es una mitzvá acompañar un cortejo fúnebre, una forma de honrar al difunto. Pero priorizar este acto por sobre el valor de la vida y el respeto de las medidas de protección es una error grave.

Que una (o varias) personas realicen algo, incluso si están vestidas a la usanza religiosa y/o jasídica, no convalida sus actos.

Sobre el motivo del hecho esgrimo dos opciones: ignorancia (que el aislamiento en el que viven les haya impedido informarse de las medidas de distanciamiento) o suponer que honrar al difunto es más importante. Ambas ERRÓNEAS y PELIGROSAS.

Un párrafo aparte hay que dedicarle al medio de comunicación. Me parece extremadamente mal intencionada la forma en que se presentó la noticia. Es un suceso lejano al país y que no afecta a la realidad del mismo. Por eso no hay motivo para colocar la foto en la tapa.

De hecho, el 21 de marzo, en el estado de California y bajo cuarentena obligatoria, miles de personas llenaron las playas del lugar y el diario no optó por mostrarlo en la portada. Tampoco usó la palabra “multitudes” siendo aún más gente que en el funeral.

Tengamos un ojo crítico y analítico en todo momento y especialmente a la hora de consumir información.

Respetemos las normas, están para cuidarnos.

Poco ortodoxa: ¿realidad o ficción?

En todo el mundo se está hablando de la nueva miniserie de Netflix llamada Unorthodox. ¿Es real lo que se muestra? ¿Son comportamientos judíos? ¿Es así toda la ortodoxia? Veamos.

por @JonathanBerim

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Primero debemos aclarar que la autora, Deborah Feldman, cuenta su propia historia -con licencias narrativas-, ella es Esty. Esto le agrega verosimilitud a la obra pero le quita objetividad. Es un grave error tomar una experiencia particular y generalizarla.

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La ortodoxia judía es un grupo heterogéneo de personas cuya aglutinación se basa en su apego a la halajá (ley judía). Está compuesto por distintos subgrupos diferenciados entre sí por cuestiones ideológicas con respecto a: la modernidad, el sionismo, el origen y el jasidismo. La ficción trata sobre uno de esos grupos: Satmer. El mismo fue fundado a principios de siglo XX en el pueblo del mismo nombre en Rumanía, frontera con Hungría y Ucrania (según la geografía actual).

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Sus características son: la tendencia a evitar los últimos avancen tecnológicos, el acérrimo antisionismo ideológico, ashkenazim (por su origen en Europa) y jasidicos (continuadores de la escuela filosófica fundada por el Baal Shem Tov).

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Su fundador y primer líder, Rab Ioel Teitelbaum, escapó de los nazis y refundó su comunidad junto a 70 seguidores (llamados jasidim) y en Williamsburg, Brooklyn (NuevaYork, EEUU). Ahí comienza la historia de Esty (y de Deborah).

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La linea argumental principal se fusiona con la historia del casamiento de Esty con Yanky. Esto nos abre las puertas a un mundo bastante desconocido para el publico en general: las presentaciones, los noviazgos, el casamiento y la intimidad en el mundo judío ortodoxo.

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La intervención de una tercera persona a la hora de la presentación de la pareja es de lo más normal. Puede ser un/a shadjan/it (casamentero/a) al estilo El Violinista Sobre el Tejado, un amigo en común, un conocido o hasta un rabino. Su función es simple: contactar a ambos. 

Uno de los pilares de una pareja sana, estable y duradera es la comunicación. Son las palabras las materializan nuestras ideas y nuestras ideas las que nos identifican. Dialogo es conexión, es entendimiento y es respecto. Algo que dista mucho de lo visto en la ficción. Las salidas de los “novios” tienen como fin que se conozcan, se cuenten objetivos de vida, se gusten y decidan si quieren formar un hogar juntos. Es imprescindible la aceptación de ambos.

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Todo ser humano tiene características que lo hacen único. Cualidades que debe desarrollar a lo largo de su vida para poder alcanzar la plenitud. Una buena pareja se complementa y ayuda mutuamente para que cada uno concrete sus proyectos.

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Luego llega el matrimonio y la intimidad. El judaísmo ve a ambas cosas como la plenitud de la pareja, para que asi el compromiso y la entrega sea total. La intimidad de la pareja es, como se escucha repetidamente en la serie, un mitzvá (precepto). Pero su objetivo principal no es la reproducción sino la unión de ambos y el disfrute.

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El judaísmo es muy cuidadoso con darle al potencial del ser humano fines positivos. Es por eso que restringe toda acción seductora hacía terceros y la encauza hacia la intimidad de la pareja. El hombre usa sus herramientas de seducción sólo con su esposa y ella con él. El pelo femenino es considerado un elemento seductor y por eso se encuentra entre los elementos que se reservan para la pareja. La comunidad Satmer opta por el corte al ras durante algunos periodos de tiempo, lo que contradice los valores que antes mencionamos.

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Otra dualidad expuesta en la serie es: lo piadoso y lo despiadado, lo santo y lo profano; que se ve especialmente en el personaje de Moishe. Rezando vehementemente y luego comportándose de maneras mafiosas y poco decorosas.

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El judaísmo aspira a la integridad del ser. No se puede “estar con Dios y con el diablo”. Esa forma de conducta es antagónica a lo que Dios pide de nosotros. Al punto tal que el Talmud enseña que ante un comportamiento así, tampoco las buenas acciones son aceptadas. Cada uno es libre de elegir el camino que desea para su vida y no somos quién para juzgar al otro. Pero hay un principio que debe ser transversal a todos: la libertad. Que cada quien elija libremente lo que quiere y lo que no para su vida.

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Un aporte rabínico al coronavirus

Desde profecías mesiánicas hasta amuletos protectores. Las redes sociales permiten que cualquiera se convierta en fuente de información y si no aplicamos un ojo crítico, terminaremos saturados de datos erróneos y Fake News.

por @JonathanBerim

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Primero debemos comprender la falacia de autoridad. Que una persona sea buena en un campo no le da peso cualitativo para opinar sobre otra materia. Por más talentoso que sea un actor, no le da ninguna potestad para, por ejemplo, formar opinión (errónea) en contra de la vacunas. 

Los rabinos (por el hecho de serlo) no son médicos, ni psicólogos, ni asesores financieros y la lista continúa. Su autoridad se encuentra en el aspecto legal y filosófico del judaísmo y en cómo se relaciona el mismo con la vida.

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Es así que si se quiere interiorizar sobre: las causas, los efectos y la prevención de cualquier pandemia (para el caso el Covid 19) se debe consultar a un médico, idealmente que sea especialista en enfermedades infecciosas. 

Es muy natural que las personas se inclinen hacia caminos fáciles que prometen resolver el problema, pero se debe chequear con voces autorizadas la validez y efectividad de los mismos. Es así como se termina cayendo en amuletos contra la enfermedad o consumir bebidas calientes.

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También están los apocalípticos que ante cada calamidad pronostican el fin del mundo y la llegada del Mashiaj que va a rescatar a la humanidad. Este último es, para algunas opiniones, un principio básico del judaísmo. Pero, incluso para estos criterios, no es para “verlo” ante cada adversidad sino para esperarlo día a día, como una aspiración y objetivo permanente de un mundo mejor. La premonición está prohibida. 

Si bien es importante mantener la calma, me llegó un audio que decía que no hay que preocuparse porque la fecha de partida de este mundo de cada ser humano ya fue fijada y nada nos va a matar antes de tiempo pero… ¡Es falso! El mismo Talmud declara que el ser humano es responsable de cuidar la salud y que “no es Dios el que manda el refrío” sino el hombre que no se cuidó como es debido (Ktuvot 20a). El fin no justifica los medios, no hace falta mentir. #CuidaranSusCuerpos

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Si bien toda crisis es una oportunidad y es correcto aprovecharla para hacer una introspección y mejorar nuestra conducta (algo que, en realidad debe hacerse constantemente e independiente del contexto), no contamos con profetas que nos digan cual es la voluntad divina. 

Otro punto importante es entender que las medidas de prevención no son arbitrarias ni exageradas. Tienen dos objetivos claros: proteger a los sectores vulnerables de la población y evitar el colapso de los frágiles sistemas de salud.

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El judaísmo dispone la obligación de hacer lo humanamente posible para lograr los objetivos, esto se llama “hishtadlut”. También rige y debemos esforzarnos por cumplir el precepto de cuidar la salud (Devarim 4:15). Todo esto sin dejar de rezar por la asistencia Divina. 

Tomando los recaudos necesarios, la curva de crecimiento de la pandemia se mantiene bajo control y la sociedad toda se ve beneficiada. Respetemos las instrucciones de la OMS y de los gobiernos locales, así como las disposiciones de cada comunidad.

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Que pronto termine esta complicada situación y se pueda volver a la rutina. Que Dios cuide a los más débiles, Le de curación a los enfermos y consuelo a las familias de las víctimas fatales.

La odisea de shabat en el espacio

Hoy, hace 17 años fallecía en el accidente del #ColumbiaIlan Ramon, el primer astronauta israelí. Él llevó orgulloso su judaísmo al cosmos y junto con sus proezas se despertaron interrogantes. En su memoria analicemos uno de ellos: ¿Cuándo empieza shabat en el espacio exterior?

por @JonathanBerim

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La salida y puesta del sol cumplen in papel central en el código de leyes judío. Establecen el horario de los rezos, cuando se pueden poner el talit y los tefilin, cuándo comienzan y terminan los días de ayuno, cuándo se come matzá y muchas más leyes y costumbres judías. 

Entre ellas encontramos una que tiene un valor superlativo: el shabat, que es un día “de descanso”, dónde nos abstenemos de toda labor creativa. El mismo comienza con la puesta del sol del día viernes y termina con la salida de las estrellas en la noche del sábado. 

Shabat se comienza con el encendido de velas y se consagra con el recitado del kidush con una copa de vino. El mismo es un testimonio de la Creación del Mundo por parte de Dios, por lo que se leen los versículos que narran el cese de la labor creativa Divina. Ilan quiso llevar está costumbre al espacio y se encontró con una situación muy particular.

Estando en órbita al planeta Tierra, los “días” (desde una puesta del sol a la siguiente) duran apenas 90 minutos.¿Acaso debía celebrar shabat cada 10 hs y media y por 90 minutos en total?

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Esta pregunta no sólo es válida en el espacio, también lo es en la Tierra. La humanidad acostumbró habitar las zonas más cercanas al Ecuador, donde se tiene amanecer y anochecer todos los días pero, a medida que nos acercamos a los polos, la cosa cambia. Es así como en los polos, por ejemplo, nos encontramos con seis meses seguidos de luz y luego 6 meses de noche. En todo el año hay un solo amanecer y un sólo atardecer.

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Sol de Medianoche en la Antártida

Sin llegar a tal extremo, en el norte de #Rusia, de los países nórdicos, Islandia, Canadá y Alaska, existe el fenómeno de las “noches blancas”. Épocas del año donde el día nunca oscurece.

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Sol de Medianoche en Noruega

Volviendo entonces a nuestra pregunta, ¿cuándo comienza shabat en todos estos lugares? La primera aproximación al tema la encontramos en en propio Shuljan Aruj (capítulo 344), el código legal más importante del judaísmo. El análisis se basa en un hombre caminando por el desierto que pierde la orientación temporal: no recuerda que día es y no tiene referencia alguna. Pero cuenta con un atenuante, puede ver los ocasos y las puestas del sol. En ese caso el veredicto es que comience a contar los días desde que perdió la noción del tiempo y, al séptimo día, celebre shabat.

Pero ¿qué ocurre cuando se pierde la referencia solar? En tema lo analiza rab. Israel Lipschitz, de Danzig (Polonia) a principios del siglo XIX. Primero considera lugares donde el sol se oculta pero no llega a oscurecer. En dichos lugares shabat comienza con la puesta del sol del viernes y finaliza 25 horas después (sin importar si son visibles o no las estrellas). Pero en lugares donde se pierde por completo la referencia solar, sostiene que se debe adoptar el horario de la comunidad judía más cercana. Otra opción es tomar como referencia el horario de shabat en su punto de partida (pensando en soluciones particulares). Una tercera costumbre es la de la comunidad judía de Noruega que, basados en una tradición referida al Baal Shem Tov, dicen que lo que fija el horario es Jerusalem. Es este caso, si shabat en Jerusalem empieza a las 17 hs. En Noruega lo empezarán a las 17 hora local. Cuando Ilán Ramón preguntó como resolver la cuestión de shabat en el espacio, recibió la instrucción de basarse en el horario de su punto de despegue, Centro espacial John F. Kennedy, Florida, EEUU. Fue así como el coronel Ramón, celebró sus últimos 3 shabatot en el espacio.

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Dos meses después del fatal accidente que hizo que la nave se desintegrara y calcinara a kilómetros de la superficie terrestre, se encontraron en el suelo de Texas, 34 páginas del diario personal del coronel Ilan Ramón que milagrosamente subsistieron. Luego de complejos procesos de restauración, se logró acceder al contenido del diario. Entre los textos hallados, Ilan cuenta el orgullo de ser el primer israelí en el espacio exterior y, de su puño y letra, se lee el texto completo del kidush y la ceremonia de la noche de shabat

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Así que hoy lo recordamos en su #iortzait, rezamos por la elevación de su alma y porque su recuerdo viva en nosotros y nos inspire a materializar nuestras propias epopeyas.

#ZL

Fin del #hilo

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La historia de januca

Es una de las fiestas más populares y significativas del calendario judío. Fiesta de guerra y paz, de opresión y rebelión, de profanación y consagración, de oscuridad y luz. Una de las costumbres de la fiesta es relatar lo acontecido. Conozcamos pues, la #historia de januca.

por @JonathanBerim

Alejandro Magno y su legado

A finales del siglo IV AEC, tuvo lugar un encuentro que cambió la historia del mundo occidental para siempre. El gran emperador griego, Alejandro III de Macedonia, llegó a la tierra de Israel y la anexionó a su creciente imperio.

Con la temprana muerte de #AlejandroMagno, su mega imperio se terminó dividiendo entre sus generales (los diádocos), tres de los cuales se impusieron y fundaron grandes dinastías: Ptolomeo (Egipto), Seleuco (Babilonia y Siria) y Antígono (Asia y Grecia).

Esto marcó el comienzo del período Helenístico (323 AEC). Donde la cultura griega clásica invadió todos los territorios que supieron estar bajo el mando de Alejandro. 

El hombre como el centro del universo y la medida de todas las cosas, el culto al cuerpo y a la mente y la erradicación de un mundo espiritual sagrado, reduciéndolo a un puñado de dioses humanizados (politeísmo). 

Está novedosa cultura empezó a penetrar en la sociedad judía con un poderoso efecto secularizador. Cabe destacar que nuestros sabios llamaron a este período el exilio griego, a pesar de que los judíos vivían en la Tierra de Israel. Un exilio íntegramente espiritual. 

Fue así como la sociedad judía sufrió una importante fractura entre quienes mantenían la vida tradicional judía y los que comenzaron a asimilarse a Grecia: los helenistas. El judaísmo como algo vivo o como un mero bagaje: intelectual, tradicional, sentimental y cultural. 

Está influencia cultural pasiva se vivió durante el reinado de los Ptolomeos sobre la Tierra de Israel y también con los Seléucidas (que en el año 199 AEC, liderados por Antíoco III conquistaron la región). Pero todo cambiaría con la llegada al poder de Antíoco IV Epifanes.

El frente interno

La helenización caló hondo en la sociedad judía y llegó hasta las familias más jerárquicas. Muchos sacerdotes se helenizaron. Al punto que se relata que cuando se escuchaban gritos del estadio, abandonaban los sacrificios rituales e iban a ver qué había pasado. 

En esta época, la figura del cohen gadol (sumo sacerdote) se había empoderado. Ya no era sólo un líder religioso, también era el líder político, diplomático, económico y educativo. Incluso recaudaba impuestos para la autoridad de turno. 

Surgió así una gran lucha por conseguir el cargo de cohen gadol. Una ambición que aparte de la búsqueda de honor y poder, buscaba imponer una ideología: los que perseguían continuar con el judaísmo tradicional y los que buscaban helenizar definitivamente a sus hermanos. 

Mientras servía como cohen gadol Jonio Tercero, quién era fiel a las tradiciones judíos y un justo líder, se fue gestando, con el apoyo de Antíoco, la helenización del cargo. Fue el hermano de Jonio, Ioshua, que era helenista y se hacía llamar Iasón, quien lo reemplaza. 

Por primera vez el cargo de cohen gadol dejaba de ser vitalicio. Por primera vez, un poder externo interfiere a la hora de establecer las autoridades judías. 

Iasón le dió un nuevo impulso a la helenización del pueblo judío estableciendo “Gymnasium” y “Apavium” en Jerusalem. Estas dos instituciones, la primera educativa, deportiva-musical, y la otra – militar-deportiva no podía falta en ninguna polis del mundo helenístico. 

Iasón fue luego de tres años, derrocado por Menelao quien recibió el apoyo de Antíoco al prometerle mayores tributos saqueando el tesoro del Beit Hamikdash para lograrlo. Menelao estaba aún más asimilado que Iasón y buscó acelerar el proceso de helenización. 

A todo esto, Iasón no perdió las esperanzas de recuperar el cargo y, mientras Antíoco guerreaba contra Egipto, marchó con sus seguidores contra Jerusalem y forzó a Menelao a retirarse. Antíoco, que fue obligado por Roma a abandonar Egipto, tomó esto como una afrenta personal. 

Por la fuerza

Así fue que las tropas de seléucidas atacaron Jerusalem, masacraron a la población y saquearon el Gran Templo. No contento con esto y alentado por Menelao, Antíoco promulgó una serie de decretos que buscaban la asimilación total del pueblo judío. 

Los griegos se enfocaron en sólo un puñado de preceptos y los prohibieron con pena capital: brit milá (circuncisión), rosh jodesh (comienzo del mes), shabat, estudio de Torá, mikve (pureza familiar). Pocos cuantitativamente pero invaluables cualitativamente. 

Borrando estos preceptos los griegos esperaban eliminar la filosofía que los acompaña. La circuncisión representa dos de los principales valores del judaísmo: el pacto entre el pueblo hebreo y Dios y la continua misión de perfeccionar el mundo que Dios creó.

Rosh jodesh, el avistaje de la luna nueva, marca el comienzo del mes y dicha fecha es la base del calendario judío. Sin ese dato, no hay más festividades y se interrumpe el proceso de crecimiento anual que el judaísmo plantea.

Shabat es el testimonio semanal que Dios existe, creó el mundo y dirige su curso. El estudio de Torá junto con la contención familiar son la base de la continuidad de la vida judía. Fueron mucho más q prohibiciones aisladas, fue un plan de secularización sistemático y coercitivo.

Mujeres asesinadas con sus bebés por haberlos circuncidado. Novias ultrajadas por el comandante de turno. El beit hamikdash profanado y siendo usado p/ sacrificar animales impuros a dioses paganos. El anciano R.Eleazar ejecutado en público. Una olla a presión a punto de estallar. 

¡Basta!

Los soldados de Antíoco comenzaron a llevar los rituales paganos a los poblados judíos pero algo cambió a llegar a la aldea de Modiín. Ahí le pidieron a Matitiahu el cohen jashmonaí, que ofrendara sacrificios en un altar pagano construido a tal efecto y se negó rotundamente. 

Un judío helénico aceptó gustoso tomar el encargo pero fue asesinado junto al emisario gubernamental por Matitiahu, mientras sus cinco hijos y aliados eliminaban a los soldados griegos y destruían el altar pagano. Era el año 167 AEC y la revuelta de los Macabim había comenzado. 

Temiendo la contraofensiva, los rebeldes se refugiaron en las montañas de Gofná (Biniamin) y comenzaron a organizarse. La lucha frontal era imposible, eran superados ampliamente en número, armamento, entrenamiento y experiencia, por lo que optaron por una guerra de guerrillas. 

Las emboscadas y los ataques sorpresa golpeaban a los soldados griegos y atraían más y más seguidores a las filas de Iehudá haMacabí. Quién quedó a cargo de la revuelta al fallecer su padre, Matituahu, en el año 166 AEC. 

Pocos contra muchos

La primer batalla se dio cuando Apolonius, gobernador de griego de Shomrón, juntó a sus tropas con las apostadas en Jerusalem y se enfrentó al ejército Macabeo en Maalé Leboná (Uadi Haramia). La victoria Macabea fue contundente y Apolonius cayó en la contienda. 

Antíoco, esperando sofocar rápidamente la revuelta, envía al comandante Sirón, al mando de un ejército griego de unos 10.000 soldados, pero son emboscados por Iehudá y sus hombres y, a pesar de la inferioridad numérica, vuelven a vencer a los griegos en Beit Horón. 

Luego Lisias envía a Nicanor y Gorgias en la tercera y más numerosa campaña. 20.000 soldados, 7.000 jinetes y decenas de elefantes de guerra. La confianza en la victoria era tal, que Gorgías trajo consigo mercaderes de esclavos para que se ocupen de los judíos a capturar.

Iehudá arenga a la tropa: “No teman a sus multitudes, ni su poderío, recuerden la salvación Divina a nuestros padres en Iam Suf, cuando el Faraón y sus jinetes los perseguían. Clamemos a Dios y que en su basta misericordia recuerde el pacto hecho con nuestros antepasados y con nosotros; y cuando venzamos a este ejercito, sabrán todos los pueblos que Dios es el salvador de Israel.” 

Georgias avanza primero desde Emaús hacia el campamento judío en Mitzpá para sorprenderlos. Iehudá es informado y cruza por otros caminos al campamento griego, lo ataca por sorpresa y prende fuego. 

Cuando los griegos llegan al campamento judío, lo encuentran vacío y, al voltearse, ven su propio campamento abrasado por el fuego. Las tropas griegas quedaron desmoralizadas y son atacadas y vencidas por unos 3.000 soldados macabeos. 

En el 164 AEC, Lisias volvió a la carga con un gran ejército y marchó para derrotar a los Macabeos que eran duplicados en número. Cuando los griegos llegaron al desfiladero de Bet Zur, fueron emboscados y derrotados. Las bajas judías fueron insignificantes, las griegas miles. 

Reinauguración

Los griegos huyeron y los Macabeos se hicieron con el control de Jerusalem y el Beit Hamikdash (Gran Templo). Purificaron el templo, destruyendo las idolatrías que los griegos había instalado y reponiendo los elementos del mismo, para luego consagrarlo nuevamente a Dios. 

Querían volver a encender la Menorá (candelabro), símbolo de la luz que el Templo emanaba, se dan cuenta que no contaban con el aceite requerido y conseguir nuevo iba a tardar 8 días. Finalmente encontraron una vasija lacrada por el sumo sacerdote que alcanzaba para un día de luz

El día 25 de kislev, lograron prender los siete brazos de la Menorá con dicho aceite y, milagrosamente, se mantuvo prendida por los 8 días que tardaron en producir nuevo óleo. El pueblo judío recuperaba su autonomía y la libertad de culto en su tierra.

El año siguiente, los sabios captaron la importancia de dichos días y fijaron para la posteridad la fiesta de #Januca, recuerdo de lo ocurrido y expresión de gratitud eterna a Dios por los milagros y maravillas que realizó para nuestros antepasados en aquellos días, en está época

¡Hannukah sameaj! ¡Feliz #Januca!

Hoshana Raba: culminando un proceso

¿Crees que el juicio Divino termina en Iom Kipur? ¿Nunca viste gente golpeando ramas de sauce contra el piso? ¿No sabes que quiere decir Pitka Tava o HaGuitn Kvitl?

por @jonathanberim

El año judío comienza con los temibles días de #RoshHashana y #IomKipur en los que la humanidad es juzgada por Dios en base a sus actos y se decreta lo que ocurrirá en el nuevo año. Inmediatamente después viene la festividad de #Sucot.

#Sukkot son siete días donde reina la alegría. Se abandonan las propiedades y la vida se traslada a la #suca. Todos los días de la festividad se juntan las 4 especies y se da una vuelta con ellas alrededor del rollo de la #Torá, pidiendo por a Dios por asistencia. 

El séptimo y último día de #sucot se llama #HoshanaRaba y se trata del cierra y el clímax de la festividad. A esto se suma el Zohar (libro base de la kabalá) que dice que en #RoshHashana se juzga, en #IomKipur se sella y en este día se hace efectiva la sentencia. 

También durante #sucot se juzga la cantidad de agua que caerá en el mundo en el año. Siendo este un elemento de vital importancia para la vida y #HoshanaRaba el cierre de dicho juicio, le da un poder especial al día en cuestión. 

Por esto es que #HoshanaRaba es un día solemne donde se reza con las vestimentas y las melodías de #IomKipur y se acostumbra quedarse desvelado toda la noche estudiando #Tora (también leyendo #Tehilim y estudiando el libro de Devarim y Zohar), para sumar méritos para el juicio. 

Incluso el pedido de asistencia Divina que se manifiesta en las vueltas con los #ArbatHaminim (Hoshana), se intensifica este día. En lugar de una vuelta (como todo el resto de los días de la festividad), se hacen siente. De ahí el nombre del día: muchas hoshanot (pl. de hoshana). 

Durante las hoshanot se repite la frase “Hosha na” – “ayúdanos, por favor”. El valor numero de “na”, es 51 y se trata de una alegoría de los 51 días de introspección, perdón y crecimiento que comenzaron en rosh jodesh elul y llegan al cenit en #HoshanaRaba

Otra costumbre de este día, que es un recuerdo de la ceremonia que se hacia en el Beit Hamikdash y fue establecida por los profetas, es el tomar un atado de 5 ramas de sauce y golpearlo contra el suelo. Los motivos los pueden encontrar aquí: https://twitter.com/JonathanBerim/status/1046374914985480192

El saludo tradicional de este día es: “pitka tava” (en arameo) o “haguitn kvitl” (en idish) y significa “una buena nota”. Es en alegoría al veredicto divino que se hace efectivo al circular escrito en un papel. Nos deseamos que dicho papel contenga buenos augurios. 

¡Que tengamos un excelente año!