Múltiples purim

Es sabido que purim es: salvación, alegría, disfraces y fraternidad. Lo que no es tan conocido es que existen decenas de purim distintos y uno de ellos se destaca por su infrecuencia: pueden pasar 20 años entre una oportunidad y la siguiente. Veamos de que se trata.

por Rab. Jonathan Berim

En tiempos del Imperio Persa, el rey Ajashverosh, incitado por su malvado ministro Hamán, decretó el exterminio de todos sus súbditos judíos. Tomando en cuenta que sus dominios se extendían por casi todo el mundo conocido, dicha ordenanza implicaba la aniquilación de Israel. 

La tácita intervención Divina, con la reina judía Ester y su tío Mordejai a la cabeza, logró que se de vuelta la historia y los judíos se salven venciendo a sus enemigos el día 14 del mes de adar. Es en este día que festejamos el milagro ocurrido celebrando #purim (el original). 

Pero en la capital del imperio, Shushán (en al foto), la lucha duró un día más y recién pudieron celebrar la victoria el día 15 de adar. Es por eso que en las ciudades amuralladas desde la época de Iehoshua Bin Nun se celebra un día después y se llama a la fiesta: Shushán Purim.

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Foto actual de Shushán (Susa)

El mes de adar es el elegido para ser repetido para poder alinear el calendario judío (de meses lunares) con el ciclo solar y esto ocurre cada 2 o 3 años. Cuando se duplica, la fiesta de purim se celebra en el segundo de los meses de Adar (Adar Bet). 

Aún así, los días 14 y 15 del primer adar son considerados semi festivos y son llamados #PurimKatan y #ShushánPurimKatan. (Pueden leer más al respecto en: El pequeño purim). Es así como llegamos a 4 posibles días de purim. Pero aún hay más.

La fiesta de purim puede caer en domingo, martes, jueves o viernes, según el año. Por lo tanto, la fiesta de Shushán Purim puede caer en lunes, miércoles, viernes y sábado. Cuando se da la última combinación, Purim viernes y Shushán Purim en sábado, surge un problema. 

Hay dos motivos por los que la meguilá (la historia de Purim) no puede ser leída en shabat: por si alguien va a transportar dicho texto por la vía pública o por los carenciados a quienes se suele ayudar económicamente, ambas acciones vedadas en shabat. 

Es por eso que en este caso, la fiesta de Shushán Purim se divide en tres partes y es llamada: Purim Meshulash (triple). El día viernes 14 de adar se lee la meguilá (la noche previa y durante el día) y se distribuyen los regalos para la gente carenciada (#MatanotLaevionim). En sábado 15 de adar se dice en los rezos y en birkat hamazón el agregado de “al hanisim” (“por los milagros”) donde se relata brevemente lo acontecido con Mordejai y Ester y se lee la porción de la Torá de purim (como maftir) y la haftará de shabat zajor. Las otras dos costumbres de la fiesta, el banquete festivo y los regalos (#MishloajManot) se llevan a cabo el día domingo, 16 de adar. (Pueden interiorizarse sobre todas las costumbres de purim en: https://twitter.com/JonathanBerim/status/840696740785340416).

Purim Meshulash se destaca por su infrecuencia. La frecuencia más rápida son tres años (como ocurrió en 2005 – 2008) pero pueden llegar a pasar 20 años sin que ocurra (como pasará entre 2025 – 2045).

Estos son los 5 tipos de purim “universales” por hay muchos más… 

Como ya recordamos, purim es la salvación del pueblo judío del exterminio antisemita. Lamentablemente, el flagelo del antisemitismo y los ataques contra el pueblo de Israel son una constante en nuestra historia.

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Muchas masacres han tenido lugar y muchas otras han sido frustradas por diversos motivos. Es así como surge la figura de #PurimSheni (también llamada #PurimKatan), donde una comunidad entera o incluso una familia, establece un día de celebración por salvarse de un desastre.

La costumbre es replicar en estos días las prácticas de purim: banquete festivo, regalos, ayuda a los pobres, rezos especiales y la lectura de la narración de lo ocurrido (algunos incluso ayunan en la víspera). Cientos de días entran en esta categoría (la mayoría en desuso). 

Algunos de los purim comunitarios son:

Purim Ancona en Italia donde celebran haberse salvado de: un terremoto (1690), dos incendios (1741 y 1775) y una turba durante las guerras Napoleónicas (1797). 

Purim de los Ladrones: en el año 1789, la ciudad de Gumeldjina en el Imperio Otomano fue atacada por miles de asaltantes y, luego de repeler el ataque, el gobernador acusó a los judíos de traición por ayudar al enemigo. La comunidad celebra haber sido absuelta de los cargos. 

Purim Burghul (29 Tevet): los judíos de Trípoli (Libia) celebran desde 1795 el derrocamiento de Ali Burghul Pasha Cezayrli, quien usurpó el trono y dirigió un reinado de terror contra ellos. 

Purim El Cairo (28 Adar): en 1524, el gobernador de Egipto, Aḥmed Shaiṭan Pasha, arrestó a doce de los líderes judíos y amenazó con asesinar a todos los judíos de la ciudad. Uno de sus oficiales subalternos lo mató a puñaladas en la casa de baños y se evitó la masacre. 

Purim Rodas (14 Adar): en 1840, acusaron a la comunidad judía de asesinar a un niño con fines rituales. Muchos fueron encarcelados y torturados. El niño apareció vivo y el sultán, ‘Abd al-Majid exoneró a la comunidad.

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Antigua sinagoga de Rodas

Purim Hebrón (o Purim de la Ventana) (14 Tevet): durante el período otomano la comunidad se salvó cuando una bolsa de dinero apareció misteriosamente en una ventana y les permitió pagar una extorsión al regente de turno. 

La lista es muy extensa así que sólo sumamos algunos más: Purim Narbonne (Francia), Purim Zaragoza (España), Purim de la Señora (Purim Chios – Turquía), Purim Edom o Purim al-Naāra (Argelia), Purim Sebastiano (Portugal), Purim Tiberíades (Israel) y Purim Vinz (Alemania). 

Una tercer categoría son los Purim familiares, donde la salvación y, por lo tanto, la celebración recae sobre un grupo más reducido de personas.

Entre estos encontramos: Purim del Jaie Adam (Lituania), Purim Povidl (República Checa) y Purim Heller (Polonia). Pueden encontrar una lista muy completa sobre muchos de los purim comunitarios y purim familiares en la Enciclopedia Judía (jewishencyclopedia.com/articles/12450…).

Entendemos ahora que Purim es también sinónimo de gratitud: nacional, comunitaria y familiar. ¡Que podamos reconocer todo lo bueno que Dios hace por nosotros y nos sobren los motivos para celebrar! ¡Felices Purim!

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Tu bishvat: La prioridad de las bendiciones

¿Qué son las bendiciones en el judaísmo? ¿Si tengo muchas comidas distintas delante, cuál se debe consumir primero?

por Rab. @JonathanBerim

Si bien el judaísmo está lleno de prácticas, la más frecuente es la bendición: un pequeño rezo en el que la persona se toma unos instantes para reflexionar antes de: realizar una buena acción, disfrutar de algo o llegar a un momento específico.

La reflexión permite una conexión profunda con la acción que se va a realizar. Esto en hebreo se llama “Kavana” que se puede traducir cómo sentido. Que la obra deje de ser un trabajo mecánico, a veces casi automático, para convertirse en una REALIZACIÓN en todas sus acepciones. 

Una categoría de las bendiciones es la del disfrute (“birkot hanehenim”). Son las que se dicen previo a tener un beneficio sensorial como ser: alimentarse, oler una fragancia agradable o disfrutar de ver algo placentero. 

Tan importante es está ceremonia y el mensaje que transmite que el Talmud (Brajot 35a) declara que es una prohibición tener un beneficio del mundo sin bendecir previamente. Todo existe para nuestro beneficio pero debemos darle un sentido a nuestro comportamiento. 

Si coinciden las oportunidades de bendecir, o sea que se le presentan en paralelo, cómo ser que tiene delante dátiles y banana y quiere comer ambos, hay un listado de prioridades para elegir por cuál optar. Aquí el listado completo ordenado de mayor importancia a menor.

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1) “Hamotzí” – el pan es alimento por excelencia y tiene la prioridad máxima (ya sea de: trigo, cebada, avena o centeno);
2) “Mezonot” sobre alimentos de trigo pero no pan (dulces, rellenos o crocantes – cómo por ejemplo: galletas y tortas;

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3) “Mezonot” sobre alimentos de cebada;
4) “Mezonot” sobre alimentos de trigo sarraceno, centeno o avena;
5) “hagafen”;
6) aceitunas;
7) dátiles;
8) uvas;
9) higos;
10) granadas;
11) “haetz” y “haadamá”;
12) “shehakol”. En este orden no importan los gustos (o sea que si prefiere “shehakol sobre “haadamá”, no afecta). Entre “haetz” y “haadamá” se prioriza al que A) le gusta; a igual gusto, optamos por B) las siete especies asociadas a Israel (trigo, aceituna, cebada, dátil, uva, higo, granada)

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Si ambos pertenecen a las siete, optamos por el orden recién enumerado (ej: granos de trigo antes de aceitunas). Si no son de los asociados con Israel, D) “haetz” primero.

Hay quienes siempre priorizan “haetz” ante “haadamá”. A igual bendición (ambos “haadamá” o ambos “shehakol”), priorizamos el que está entero y, si ambos están enteros (o ambos troceados) priorizamos al que nos gusta más. Por gusto se entiende el que le suele gustar y si ambos le suelen gustar, se prioriza al que quiere más ahora.

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La bendición por la comida o bebida siempre tiene prioridad sobre la del aroma.

¡Que nos sobren motivos para bendecir!

¡Tu bishvat sameaj! 

Los eclipses en el judaísmo

Hoy en Argentina y Chile se podrá observar uno de los fenómenos astronómicos más fascinantes: un eclipse total de sol. ¿Qué opina el judaísmo al respecto?

➡_Refua shleima para Moshe Mordejai Ben Ashrit

El término eclipse viene del griego y significa desaparición. Es el fenómeno que se da por la alineación de tres cuerpos celestes donde la luz que uno emite, no logra llegar a destino por la interposición de un tercero. 

En el caso del #EclipseTotal , la luz es bloqueada por completo. Cuando se trata del sol y la tierra, es la luna la que se interpone entre ambos. Si bien hay excepciones, generalmente hay que esperar décadas y hasta siglos para que se repita en un mismo lugar. 

Estos fenómenos ocurren y son estudiados desde antaño y la mayoría de las civilizaciones los tomaron con una mala señal. Un augurio que pregona la desgracia. Sin embargo, la Torá nos insta a no dejarnos llevar por “presagios”, ni querer pronosticar el futuro. 

Así es que declara que esta prohibido tratar de saber el futuro, que debemos conducirnos con simpleza y recibir con alegría lo que la vida nos manda (Shoftim 18:13). Más aún el profeta Irmiahu (10:2) agrega: “de las señales del cielo no temerás”. 

El #talmud profundiza el análisis y declara primero que los eclipses solares son una mala señal para el mundo, como un rey que invita a sus súbditos a comer y los deja a oscuras (Suca 29a). Pero luego da a entender que es motivo de preocupación solo para los malvados. 

Desde un punto de vista filosófico, el objetivo del judaísmo es mejorar a las personas. Por lo tanto, es a quienes tienen actitudes por corregir a quienes el Talmud encausa estos “reproches divinos”. 

Desde la antigüedad que estos fenómenos son predichos con precisión, primero por el ciclo de saros y luego, con el desarrollo de la informática, calculando las órbitas exactas y sus posiciones a futuro. Siendo así, ¿Qué sentido tiene habla de “señales Celestiales”? 

El Shla Hakadosh propone una solución que toma en cuánta la atemporalidad Divina (tema para otro hilo) y resuelve así el conflicto con la predicción científica de estos acontecimientos: Dios programó el mundo sabiendo cuando iba a ser necesario un “tirón de orejas” a la humanidad- 

Rab Ionatan Aisbishitz propone que el Talmud hace alusión a ocultamientos del sol no previstos, cómo ser explosiones solares u otros accidentes que impiden la llegada de la luz solar a pleno a la tierra, incluso la aparición de nubes que impiden ver el sol o el eclipse. 

Está en nosotros disfrutar de todas estas #MaravillasDeLaCreacion que Dios pone en nuestro camino pero también es bueno aprovechar estas situaciones que alterar el orden establecido de las cosas como una señal de alarma para despertar nuestras ganas de superarnos como personas.

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Guía rápida para Januca

janukia del kotel hamaaravi

Estamos por comenzar #januca, la celebración de la victoria de los débiles contra los fuertes, de la santidad contra lo profano, de la luz contra la oscuridad. Pero: ¿Cómo se cumple con el festejo? Aquí las leyes y costumbres de la fiesta de las luminarias.

por @JonathanBerim

La finalidad de la fiesta es recordar, agradecer y difundir los milagros que Dios hizo por el pueblo judío en su guerra y victoria contra el poderoso ejército griego y la reinauguración de Beit Hamikdash (pueden encontrar la historia completa en: http://www.judaismoacademico.com/2019/12/22/la-historia-de-januca/).

Al restaurar y consagrar nuevamente el Templo tras la profanación helénica, se encontró aceite apto para el encendido del candelabro pero solo suficiente para un día. Milagrosamente, alcanzó para ocho jornadas, tiempo necesario para la producción de nuevo óleo. 

La forma de recordar estos milagros y representar la importancia de iluminar el mundo es prendiendo durante los 8 días de la festividad, un candelabro de 9 brazos llamado janukia (en realidad 8 más uno diferenciado, el piloto o shamash en hebreo). 

Si bien hablamos de un candelabro por simplicidad, es prescindible: alcanza con velas apoyadas en una base o copitas con aceite. El requisito obligatorio es que las mismas estén todas alineadas y a la misma altura, con excepción del shamash que debe diferenciarse de las demás.

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Cada vela debe contar con una única mecha y estar distanciada de las velas próximas para que se pueda distinguir de qué día de la festividad se trata, en base al número de las llamas encendidas. 

Se puede prender con todo tipo de velas o con todo tipo de aceite y mechas. Pero la prioridad (de mayor a menor) es: aceite de oliva apto para el consumo con mechas de algodón, otros aceites, velas de parafina y, si no consigue ninguno de los anteriores, otro tipo de vela. 

Este candelabro se prende cuando comienza el nuevo día hebreo (que ocurre poco después de la puesta del sol). La costumbre sefaradí es encender con la salida de las primeras estrellas, la ashkenazí y de Ierushalaim es con la puesta del sol y muchos lo hacen diez minutos después. Las excepciones son el viernes, dónde se prende antes que las velas de shabat y el sábado dónde se prende después de havdalá.

Independientemente del horario de encendido, el candelabro debe permanecer prendido, cómo mínimo, media hora después de la salida de las estrellas. 

En caso de atrasarse, se puede prender con bendición mientras aún es de noche y haya miembros de la familia despiertos. Si todos duermen, prende sin bendición hasta el alba. Luego del mismo, perdió la mitzvá de ese día. 

El objetivo del encendido es difundir el milagro por lo que, si se vive en un 3er piso o inferior, o si tiene vecino enfrente, se prende en la ventana que da hacia la calle. Si no es el caso, se prende en la puerta de entrada de la casa, del lado contrario a la mezuzá. 

Lo ideal es que las llamas del candelabro queden por encima de los 24 centímetros del suelo y por debajo de los 80 CM. Si quedan fuera de este rango, se cumple igual (siempre que no superen los 16 metros – ya que quedan fuera del rango visual). 

La mitzvá se cumple al encender por eso tiene que estar todo resuelto en ese momento, lugar adecuado, materiales listos, etc. No sirve prender en un lugar y luego mover la janukia al lugar correcto, tampoco prenden con poco aceite y luego agregar más.

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El encendido se hace de forma progresiva, comenzando el día 25 de #kislev y prendiendo una vela más el piloto, el segundo día dos velas más el piloto y así hasta llegar al octavo y último día, donde se prenden las ocho velas y el piloto. 

El primer día se prende la vela del extremo derecho del candelabro y cada día se va agregando una hacia la izquierda. La última en ser agregada es la primera en ser prendida por lo que el encendido se hace de izquierda a derecha.

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Se acostumbra prenden una janukia en la sinagoga para difundir el milagro pero la mitzva se cumple solo con la que se prende en su lugar de residencia. La costumbre Sefaradi es prender un candelabro para toda la familia y los ashkenazim acostumbran a q cada niño prenda una extra.

Todos los días se recitan dos bendiciones antes del encendido: “Baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav betzivanu lehadlik ner (shel) januca” y “baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam sheasá nisim laabotenu baiamim hahem bazmán hazé”. La primera noche se agrega a las bendiciones antes mencionadas, la brajá de “shejeianu”: “Baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam shejeianu vekiimanu lazman hazé”.

Cuando se está terminando de encender se dice el rezo de “hanerot halalu” y luego se acostumbra cantar “maoz tzur”. 

Después de encender las velas, se acostumbra a dedicarse a: contemplar las mismas, pasar tiempo en familia, darle regalos a los niños, jugar, contar la historia de januca y comer comidas fritas en recuerdo del milagro del aceite.

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Las mujeres acostumbran a no hacer ninguna clase de trabajos mientras las velas están prendidas. Esto se debe a lo duro que fueron los griegos con ellas en particular. Se acostumbra consumir comidas lácteas por el rol central en la epopeya de Iehudit, hija de Iojanan Cohen gadol. 

Durante la festividad: se completa a diario el “halel”, no se ayuna ni se hacen los rezos de súplicas (tajanun), se agrega en el rezo y en birkat hamazon un párrafo dedicado a los milagros ocurridos llamado “al hanisim” y se hacen comidas especiales.

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También se acostumbra a aumentar en la ayuda al prójimo (tzedaká).

Quiera Dios que tengamos una fiesta alegre y enriquecedora y que el mensaje de la misma nos ilumine todo el año.

¡Januca sameaj!

Homenaje al Rab. Jonathan Sacks Z”L

Rab. Lord Jonathan Sacks

TRISTEZA: El rabino, lord, filósofo y doctor, Jonathan Sacks (@rabbisacks) de 72 años ya no está con nosotros. Nos queda su legado de profundas y revolucionarias enseñanzas. #ZTL#BDE

Le rendimos un pequeño homenaje citando algunas de sus frases: 

Los sueños son donde visitaremos las muchas tierras y paisajes de las posibilidades humanas y descubrir el donde nos sentimos en casa. Los grandes líderes religiosos eran los soñadores. 

Con la riqueza viene la responsabilidad. 

Si deseas una sociedad libre, enséñale a tus hijos el sabor de la opresión. Cuéntales los muchos milagros que se tardó en llegar desde la esclavitud a la libertad. Por encima de todo, animarles a que hagan preguntas. Enséñales a pensar por sí mismos. 

Si queremos apreciar la libertad y protegerla, debemos recordar cuál es la alternativa: el pan de la aflicción y las hierbas amargas de la esclavitud. 

El matrimonio, santificado por el vínculo de la fidelidad, es lo más cercano a una obra de arte en la vida. 

Las personas practicantes de la religión también son ciudadanos mucho más activos. Tienen más probabilidades de pertenecer a organizaciones comunitarias, especialmente las relativas a la juventud, la salud, las artes y el ocio, los grupos cívicos y asociaciones profesionales. 

La religión sobrevive porque responde a tres preguntas que toda persona reflexiva debe hacer. ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? Entonces, ¿Cómo voy a vivir? 

El significado del universo está fuera del universo. 

Religión crea comunidad, comunidad crea el altruismo y el altruismo nos aleja del uno mismo y nos conduce hacia el bien común. Hay algo en el tono de las relaciones dentro de una comunidad religiosa que lo convierte en el mejor tutorial para la ciudadanía y la buena vecindad. 

En los próximos años, con seguridad, es posible que necesitemos un nuevo tipo de liderazgo. Para decirlo con mayor precisión, es necesario el redescubrimiento de un antiguo tipo de liderazgo que pocas veces se ha dado la importancia que merece. Me refiero al líder como maestro. 

No debemos leer los libros de Moisés sólo como historia, sino como mandato divino. La pregunta a la que son una respuesta no es: ‘¿Qué pasó?’ sino más bien, ‘¿Cómo entonces voy a vivir?’ Y es sólo con el éxodo que la vida de los preceptos realmente comienza. 

La libertad no se gana con sólo derrocar a un tirano o un régimen opresivo. Esto es por lo general sólo el preludio de una nueva tiranía, una nueva opresión. 

La fiesta judía de la libertad es el ritual religioso más antiguo observado continuamente en el mundo. A través de los siglos, Pesaj nunca ha perdido su poder de inspirar la imaginación de generaciones de Judíos con su teatro anualmente revivido de la esclavitud y la liberación. 

Siéntanse libres de agregar las frases de Rab Sacks que los inspiraron para lograr el mismo efecto en los demás.

Sean sus enseñanzas, nuestro legado. Sea su recuerdo para bendición.

Rab Jonathan Sacks.
(1948-2020) 

Las redes sociales y las cuatro especies

Las redes sociales forman parte integral de la vida de la millones de personas. ¿Alguna vez nos pusimos a analizar sus consecuencias? ¿Pueden las cuatro especies de #sucot esconder un secreto para ayudarnos a manejar el asunto? #TheSocialDilemma #ElDilemaDeLasRedesSociales

por @jonathanberim

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El mundo pone a nuestra disposición herramientas y las mismas no suelen ser intrínsecamente buenas o malas. Es el usuario quien les da sentido. Un cuchillo puede cortar la comida y una piedra puede convertirse en parte de una pared pero también puede ser usados para agredir. 

El desarrollo tecnológico nos permite constantemente contar con herramientas cada vez más poderosas. Pasamos de andar a pie a montar animales, de los carruajes a los automóviles, de los aviones a hélice a las naves espaciales. 

Pero el avance de la informática es exponencial y supera a todos los demás progresos de la humanidad. Tiene una velocidad que hace muy difícil tanto la predicción como la adaptación a los mismos. 

Parte de este avance son las redes sociales que, como su nombre lo indica, lograron conectar personas y producir contenidos a un nivel nunca antes visto en la historia. Esto permite desde reencontrarse con amistades hasta convertirse fácilmente en comunicador. 

Esta democratización del desarrollo de los contenidos también tiene su contracara que son las llamadas #fakenews, que van desde las teorías conspirativas hasta “consejos” que pueden poner en riesgo a la salud (ya hablamos de esto en Un aporte rabínico al coronavirus)

Otro problema es la cautividad que generan en el usuario. La primera generación de teléfonos móviles simplemente sonaba cuando otra persona intentaba hablar con nosotros. La segunda agregó los mensajes de texto. Hoy los aparatos pasan más tiempo atrayéndonos que en silencio. 

La solución es poner fin a las notificaciones. Que seamos nosotros los que decidimos cuando ver el teléfono y cuando no hacerlo. No olvidar que YouTube, TikTok y WhatsApp también son redes sociales y debemos igualmente silenciarlas. Recuperemos el control. 

Por último está el problema de la polarización de la sociedad. El ser humano buscó siempre juntarse con personas y medios de comunicación afines a su forma de pensar. Pero la complejidad de la IA que está detrás de las redes ha potenciado esto a niveles estratosféricos.

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Esto provoca que estemos cada vez más convencidos y cerrados en nuestra forma de pensar. Que seamos incapaces de escuchar al otro con atención y empatía. (Pueden leer más al respecto en: Cerrando la grieta – En busca de las paz).

Un hombre citando al Talmud le planteo al Jafetz Jaim, hace más de un siglo, que en la era mesiánica todos serán justos o malvados. De ser así, le dijo esta persona al rabino, es más fácil que los pocos justos se hagan malvados a lograr que todos los malvados corrijan su conducta.

El Jafetz Jaim le respondió que estaba arribando a una conclusión errónea por malinterpretar la fuente. La cita no cuenta cuál será la causa de la era mesiánica sino que describe una característica de la misma: el extremismo ideológico. Justamente el tercer problema de las redes. 

Durante la festividad de sucot (cabañas), rige el precepto de habitar en la #suca. La misma es llamada “sucat shalom”, la cabaña de la paz que es uno de los objetivos a alcanzar tanto en esta celebración como en a vida misma y está se logra mediante el precepto de las 4 especies. 

La Torá nos encomendó atar un etrog (citrón), un lulav (rama de palmera datilera), tres adasim (ramas de mirto) y 2 aravot (ramas de sauce) y tomarlos juntos. Esta mitzvá se cumple los 7 días de las festividad llegando al cenit en el día de Hoshaná Rabá.

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El midrash da una explicación muy interesante: el gusto representa a la sabiduría y el aroma a las buenas acciones. El etrog tiene gusto y aroma, el dátil tiene gusto pero no aroma, el mirto tiene aroma y no gusto y el sauce no tiene ninguna de las dos características. 

Es así que estas cuatro especies (en hebreo #ArbaatHaminim) representan a todos los seres humanos: sabios que realizan buenas acciones, sabios que no se comportan adecuadamente, ignorantes que realizan buenas acciones e ignorantes que no se comportan adecuadamente. 

Para conseguir la paz debemos integrar a todos. No se trata sólo de tolerancia, es más que eso, es unión. Todos juntos entre sí sin importar las diferencias que podrías llegar a separarnos. 

En el Talmud encontramos dos escuelas filosóficas enfrentadas: Bet Hilel y Bet Shamai. Ambas eran igual de eruditas y prestigiosas pero la ley es dictaminada como la opinión de Bet Hilel. Nuestros sabios se preguntan el motivo de dicha aparente arbitrariedad. 

La respuesta que nos legaron es que se debió a que Bet Hilel siempre “adelantaba la opinión de Bet Shamai”. ¿Qué quiere decir? Que se detenían a analizar con sumo detalle la opinión del adversario (Iruvin 13). Sólo luego de encontrar incongruencias, recurrían a su propia teoría. Es esta grandeza y actitud ejemplar la que los puso en el primer plano a la hora de encontrar la verdad y dictaminar la ley.

Apliquemos esta idea a las redes sociales: no debemos seguir sólo a quiénes tienen pensamientos afines a los nuestros. Para crear concordia debemos seguir justamente a quienes piensan diferente. Leerlos con atención y ponerse en el lugar del otro. Esto no necesariamente va a cambiar nuestra cosmovisión de la realidad pero si va a enriquecernos intelectualmente y a acercarnos al prójimo. 

Este es el camino para construir entre todos la tan ansiada “cabaña de la paz”.

¡Jag Sameaj!

Coronavirus y el iom kipur más extraño

Por la crisis del #coronavirus y el aislamiento generalizado, estamos en las puertas del #IomKipur más raro de nuestras vidas. ¿Como podemos disfrutar y aprovechar el mismo a pesar de todo?

por @JonathanBerim

Lo primero es la aceptación. Todos deseamos que desaparezca la pandemia y poder concurrir masivamente a las sinagogas para los rezos de este día sagrado pero no será posible. Pero vivir en el imaginario (en cualquier aspecto de la vida) solo logra desconectarnos del presente. 

Dios quiso que vivamos un #YomKippur (y todo el 2020) diferente. No lo podemos cambiar, busquemos adaptarnos al nuevo contexto y seguir adelante. Toda crisis es una oportunidad de crecimiento. 

Segundo punto: la liturgia comunitaria judía es muy importante, nos inspira y nos emociona y se encuentra destacada enfáticamente en nuestro código de leyes. Pero, a pesar de todo, es un elemento secundario si los contratamos con otros aspectos del judaísmo. 

Un aspecto que opaca el ritual completamente es el cuidado de la salud. Debemos hacer todo lo que está a nuestro alcance para cuidar nuestro cuerpo y el de los demás y priorizar la vida (ver “Un aporte rabínico al coronavirus” http://www.judaismoacademico.com/2020/03/13/un-aporte-rabinico-al-coronavirus/ ).

Es por eso que cada comunidad judía del mundo debe acatar las indicaciones del gobierno de su país para contener al #COVIDー19 . Esto llevará a qué, quizás por primera vez en la historia, la gran mayoría de los judíos no puedan asistir a la sinagoga en este día tan especial. 

Debemos prepararnos. La primera mitzva que se nos presenta en la víspera de #IomKipur no es tan conocida pero si bastante intuitiva: comer. Es un mitzva de la Torá comer extra el día previo al ayuno y del Cielo se lo considera como si la persona ayuna dos días seguidos. 

Otra costumbre del día previo es la inmersión ritual. El agua simboliza la pureza y sumergirse en la misma demuestra nuestra aspiración y anhelo de rectificarnos. Ante la situación, la misma se puede reemplazar con un baño en la ducha de casa. 

Otra costumbre es las kaparot que, si bien tiene varios aspectos y formas, es en resumen una mitzva que aporta méritos para nuestra expiación. Lo recomendable es realizarla en la casa, con dinero, y donar luego el mismo para ayudar a los necesitados. 

Por la tarde se dice el rezo de minja de vísperas de #IomKipur que incluye el #vidui. El mismo es una parte central del rezo del día y consiste en la confesión de nuestras transgresiónes. En el judaísmo es un diálogo personal de hombre con Dios. 

Es importante contar con la traducción para saber que se está diciendo. De hecho, tenemos este año la gran oportunidad de manejar nuestros tiempos al rezar. Es imprescindible hacerse con un majzor con traducción para poder entender la tefila y conectarse más con los mismos. 

Este año los libros sobraran en las sinagogas así que una opción es contactarse con la más cercana para pedir prestado un ejemplar. Acá les dejo la confesión traducida y explicada: https://www.tora.org.ar/el-vidui-confesion-en-detalle/

La confesión antes citada es seguida de una mucho más detallada llamada vidui hahadol y juntas se recitan un total de diez veces. Aquí la versión extendida con traducción en inglés (si alguien la tiene en español, puede agregarla al hilo). https://opensiddur.org/prayers/lunisolar/high-holy-days/yom-kippur/my-great-confession-by-michal-talya/

Iom Kipur solo expía las ofensas con nuestros semejantes si antes nos conciliamos con ellos así que es importante aprovecha el día para hacer las pases y pedir disculpas. Tomar la iniciativa es señal de valor y grandeza. Se debe prender una vela de larga duración (más de 24 hs).

Luego: comida previa al ayuno, bendiciones a los hijos y encendido de velas diciendo “baruj ata Adonai eloheinu melej haolam Asher kideshanu vemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel iom hakipurim” (hay quienes no prenden y quiénes no bendicen), todo antes de la puesta del sol. 

Ahi comienzan las cinco prohibiciones especiales del día: comer y beber, bañarse y lavarse (salvo suciedad), calzar zapatos de cuero, intimidad conyugal y untado de cremas o lociones. Aparte de las clásicas de shabat (transportar, artículos eléctricos, escribir, etc). 

Es importante preparar la casa para que esté limpia y bien axlimatada durantelas 24 horas de ayuno así como la comida para los niños y los que no pueden ayunar. En caso de enfermedad, embarazo, lactancia o aislamiento, consultar a su rabino de cabecera como conducirse. 

Por la noche se recita el rezo de kol nidrei y arbit. En este último (y en todos los rezos a el día) se agrega avinu malkeinu que es un pedido especial a Dios, quién es nuestro padre y nuestro Rey. Aquí la versión en fonética y en español: shalomhaverim.org/AVINU_MALKENU

En la lectura de los rezos a se omiten las secciones que requieren de minian: kadish, kedusha, repeticion de la amidá, bendición sacerdotal. Los 13 atributos de misericordia y las lecturas de la Torá pueden leerse (cuidar las pausas que indican los signos de puntuación). 

Por la mañana se dice Shajarit y musaf. Entre ambas se lee En la lectura de la Torá se lee Vaikrá, capítulo 16 desde el versículo 1 al 34 y el Maftir en Bamidbar,
capítulo 29, versículos 7 al 11 y la Haftará es Ieshaiu, desde 57:14 hasta 58:14. 

Luego de la lectura de la Haftará y antes de musaf, quién no tiene padre o madre dice la plegaria de “izkor” en memoria de los fallecidos. Aquí se encuentra el texto de la misma en hebreo, español y fonética: delacole.com/expresiones-ju

Otro rezo importante de la tefila de iom Kipur es el “unetane tokef” que podemos encontrar en el siguiente enlace junto con la trágica historia del autor del mismo, Rabi Amnon de Maguncia. https://www.tora.org.ar/untane-tokef/

En musaf debemos leer atentamente la descripción de la ceremonia de iom Kipur en el Beit hamikdash y la triste historia de los diez mártires, aquí en inglés: en.m.wikipedia.org/wiki/Ten_Marty

Por la tarde se dice el rezo de minja que incluye la lectura d Vaikrá, capítulo 18, del versículo 1 al 30 y la Haftará que es toda la historia del profeta Ioná. Para terminar con el rezo de Neila. 

El ayuno (y demás restricciones) finaliza con la salida de las estrellas y la ceremonia de Abdala que se realiza con un vaso de vino o jugo de uva y la vela que dejamos encendida durante todo el día de Kipur. 

Aprovechemos está oportunidad para establecen un vínculo personal y único con los rezos y sus explicaciones así nos queda para el resto de nuestras vidas. No perdamos de vista que iom Kipur es un día sublime donde Dios nos dan el regalo de la expiación. 

Que podamos desarrollar estos conceptos, ser perdonados por Dios y pronto ver el fin de está pandemia para volver a la normalidad pero como mejores personas.

¡Gmar jatima tova! 

Agrego algunas ideas más: ante la imposibilidad de asistir a la sinagoga, se debe procurar sincronizar sus rezos con el minian más cercano y con los miembros de la comunidad. Ante el obstáculo de la distancia, optamos por el tiempo para lograr la unión.

El toque del shofar del cierre del ayuno es completamente opcional así que no pasa nada si se está imposibilitado de escucharlo.

En la víspera es recomendable hacer varias comidas livianas y tomar mucha agua (evitar gaseosas y cafeína). Para la última comida se recomienda hidratos de carbono con proteínas, casi sin condimentos. Puede ser pollo con arroz. No está de más tomar algún complemento vitamínico.

Tisha beAv: ¿cuál es el sentido actual?

Ierushalaim: ¿llorando por una ciudad destruida o reconstruida? ¿No es algo infantil lamentarse por una pérdida material?

por @JonathanBerim

En el año 1869, el famoso escritor norteamericano, Mark Twain visitó la Tierra de Israel y registró sus periplos en el libro: “Una placentera excursión a Tierra Santa”. Su descripción es estremecedora, un lugar inhóspito y desolado. “Fue como asistir a un velorio pero sin muerto”

El libro original de Twain

Por el contrario, todo el que tuvo el mérito de visitar Israel en las últimas décadas, se ha encontrado con un país pujante, una infraestructura de primer mundo, una economía en sólido crecimiento (descartando la actual pandemia) y a la vanguardia del desarrollo tecnológico.

Con está dualidad choca la fecha del #9Av del calendario judío. El día más triste del año, dónde conmemoramos la destrucción de Jerusalem, primero por los babilonios y por segunda vez con el Imperio Romano cómo verdugo. ¿Debemos seguir lamentándonos si la ciudad fue reconstruida?

Cuenta la leyenda que poco después de la destrucción, el gran filósofo griego Platón, visitó las ruinas de Jerusalem y se encontró con el gran profeta judío, Irmiahu (Jeremías), quién vaticinó y debió sufrir en carne propia la destrucción de la ciudad y su Gran Templo.

Platón vió a Irmiahu llorando sobre las ruinas y le hizo dos preguntas. ¿Como una persona culta llora por piedras rotas y maderas quemadas? Solo los niños lloran por perdidas materiales. Más aún: la desgracia ya ocurrió, ¿por qué lloras por el pasado? Hay que mirar hacia adelante.

Irmiahu comenzó su respuesta inquiriendo si tenía algún tema filosófico complejo que no ha podido resolver aún. Platón le dijo que tiene muchos pero que no cree haya ser humano sobre la faz de la tierra que tenga las respuestas que busca.

El profeta judío le pidió que le transmita sus inquietudes y le contesto todas y cada una de ellas dejándolo obnubilado por la apabullante demostración de sabiduría. Luego del shock inicial Irmiahu procedió a responder: toda esta sabiduría la recibí de estas piedras y maderas.

Y sobre tu segunda pregunta, voy a evitar transmitirte la respuesta ya que, debido a su complejidad, lamento que no la podrías comprender.

La destrucción se manifestó con maderas quedadas y piedras destrozadas pero es mucho más que eso. Dios es sabiduría, inspiración y alegría. La caída de Jerusalem y la pérdida de Beit Hamikdash, significó y significa la desconexión de la humanidad con Dios y con lo que representa.

Desde la destrucción perdimos: la profecía, los milagros y toda conexión irrefutable con Dios. Es esta la desconexión que lamentamos. No unos ladrillos rotos. Es por esto también que la Jerusalem de hoy nos reconforta y enorgullece pero lejos está de compensar la pérdida.

Que pronto veamos restaurada esta conexión especial con Dios y el día de duelo de #TishaBeAv se convierta en un día de júbilo y regocijo.

Un funeral contra la cuarentena

La tapa del diario Clarin de hoy provocó que me lleguen varias consultas al respecto del “funeral (judío) sin distancia social”. Una pequeña reflexión al respecto del hecho en sí y de la comunicación del mismo.

por @JonathanBerim

Empecemos por el hecho y adelantemos el final: está MAL. Se trató del funeral del rabino Chaim Mertz de la comunidad jasídica de Williamsburg (de la que hablamos en el hijo sobre #Unorthodox) al que acudieron ‘una multitud de cientos de personas’ (sic de Clarin).

Casi todos los gobiernos del mundo han tomado medidas para resguardar a su población de pandemia global de #coronavirus. Hay medidas más acertadas que otras y estrategias más y menos efectivas. Pero la obligación judaica como ciudadanos de un país es respetar las normas.

Al margen de la normativa de cada lugar, el judaísmo por sí mismo eleva el valor de la vida y el cuidado de la salud por encima de (casi) todas las cosas. Esto implica que, incluso si no se tomaran medidas desde el gobierno, tendríamos la obligación de tomarlas por cuenta propia.

Un ejemplo de esto es lo que ocurre ahora en Israel donde se esta relajando la cuarentena y se permitieron los rezos al aire libre, con distancia social y un máximo de 19 personas. Aún así, muchos los líderes religiosos llamaron a evitar esto y continuar rezando en las casas.

En el judaísmo es una mitzvá acompañar un cortejo fúnebre, una forma de honrar al difunto. Pero priorizar este acto por sobre el valor de la vida y el respeto de las medidas de protección es una error grave.

Que una (o varias) personas realicen algo, incluso si están vestidas a la usanza religiosa y/o jasídica, no convalida sus actos.

Sobre el motivo del hecho esgrimo dos opciones: ignorancia (que el aislamiento en el que viven les haya impedido informarse de las medidas de distanciamiento) o suponer que honrar al difunto es más importante. Ambas ERRÓNEAS y PELIGROSAS.

Un párrafo aparte hay que dedicarle al medio de comunicación. Me parece extremadamente mal intencionada la forma en que se presentó la noticia. Es un suceso lejano al país y que no afecta a la realidad del mismo. Por eso no hay motivo para colocar la foto en la tapa.

De hecho, el 21 de marzo, en el estado de California y bajo cuarentena obligatoria, miles de personas llenaron las playas del lugar y el diario no optó por mostrarlo en la portada. Tampoco usó la palabra “multitudes” siendo aún más gente que en el funeral.

Tengamos un ojo crítico y analítico en todo momento y especialmente a la hora de consumir información.

Respetemos las normas, están para cuidarnos.

Poco ortodoxa: ¿realidad o ficción?

En todo el mundo se está hablando de la nueva miniserie de Netflix llamada Unorthodox. ¿Es real lo que se muestra? ¿Son comportamientos judíos? ¿Es así toda la ortodoxia? Veamos.

por @JonathanBerim

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Primero debemos aclarar que la autora, Deborah Feldman, cuenta su propia historia -con licencias narrativas-, ella es Esty. Esto le agrega verosimilitud a la obra pero le quita objetividad. Es un grave error tomar una experiencia particular y generalizarla.

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La ortodoxia judía es un grupo heterogéneo de personas cuya aglutinación se basa en su apego a la halajá (ley judía). Está compuesto por distintos subgrupos diferenciados entre sí por cuestiones ideológicas con respecto a: la modernidad, el sionismo, el origen y el jasidismo. La ficción trata sobre uno de esos grupos: Satmer. El mismo fue fundado a principios de siglo XX en el pueblo del mismo nombre en Rumanía, frontera con Hungría y Ucrania (según la geografía actual).

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Sus características son: la tendencia a evitar los últimos avancen tecnológicos, el acérrimo antisionismo ideológico, ashkenazim (por su origen en Europa) y jasidicos (continuadores de la escuela filosófica fundada por el Baal Shem Tov).

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Su fundador y primer líder, Rab Ioel Teitelbaum, escapó de los nazis y refundó su comunidad junto a 70 seguidores (llamados jasidim) y en Williamsburg, Brooklyn (NuevaYork, EEUU). Ahí comienza la historia de Esty (y de Deborah).

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La linea argumental principal se fusiona con la historia del casamiento de Esty con Yanky. Esto nos abre las puertas a un mundo bastante desconocido para el publico en general: las presentaciones, los noviazgos, el casamiento y la intimidad en el mundo judío ortodoxo.

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La intervención de una tercera persona a la hora de la presentación de la pareja es de lo más normal. Puede ser un/a shadjan/it (casamentero/a) al estilo El Violinista Sobre el Tejado, un amigo en común, un conocido o hasta un rabino. Su función es simple: contactar a ambos. 

Uno de los pilares de una pareja sana, estable y duradera es la comunicación. Son las palabras las materializan nuestras ideas y nuestras ideas las que nos identifican. Dialogo es conexión, es entendimiento y es respecto. Algo que dista mucho de lo visto en la ficción. Las salidas de los “novios” tienen como fin que se conozcan, se cuenten objetivos de vida, se gusten y decidan si quieren formar un hogar juntos. Es imprescindible la aceptación de ambos.

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Todo ser humano tiene características que lo hacen único. Cualidades que debe desarrollar a lo largo de su vida para poder alcanzar la plenitud. Una buena pareja se complementa y ayuda mutuamente para que cada uno concrete sus proyectos.

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Luego llega el matrimonio y la intimidad. El judaísmo ve a ambas cosas como la plenitud de la pareja, para que asi el compromiso y la entrega sea total. La intimidad de la pareja es, como se escucha repetidamente en la serie, un mitzvá (precepto). Pero su objetivo principal no es la reproducción sino la unión de ambos y el disfrute.

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El judaísmo es muy cuidadoso con darle al potencial del ser humano fines positivos. Es por eso que restringe toda acción seductora hacía terceros y la encauza hacia la intimidad de la pareja. El hombre usa sus herramientas de seducción sólo con su esposa y ella con él. El pelo femenino es considerado un elemento seductor y por eso se encuentra entre los elementos que se reservan para la pareja. La comunidad Satmer opta por el corte al ras durante algunos periodos de tiempo, lo que contradice los valores que antes mencionamos.

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Otra dualidad expuesta en la serie es: lo piadoso y lo despiadado, lo santo y lo profano; que se ve especialmente en el personaje de Moishe. Rezando vehementemente y luego comportándose de maneras mafiosas y poco decorosas.

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El judaísmo aspira a la integridad del ser. No se puede “estar con Dios y con el diablo”. Esa forma de conducta es antagónica a lo que Dios pide de nosotros. Al punto tal que el Talmud enseña que ante un comportamiento así, tampoco las buenas acciones son aceptadas. Cada uno es libre de elegir el camino que desea para su vida y no somos quién para juzgar al otro. Pero hay un principio que debe ser transversal a todos: la libertad. Que cada quien elija libremente lo que quiere y lo que no para su vida.

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