Festividades

¿Esto es jametz? (actualizado Pesaj 2021)

Durante los 7/8 días de #pesaj nos abstenemos de consumir e incluso poseer alimentos #jametz (fermentos de: trigo, cebada, centeno, avena y escanda). En estos días surge la recurrente pregunta: ¿Esto es #jametz? Aquí las consultas más frecuentes.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Polvo para hornear: si bien se asocia su uso con la fermentación, esta permitido su uso en #pesaj (combinado con harinas permitidas). Requiere supervisión rabínica.

Cuscús: se produce a base de sémola de trigo. Es #jametz.

Maíz/choclo: no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirlo.

Arroz: si bien es un cereal, no forma parte del listado de los cinco cereales prohibidos pero entra en la categoría de legumbre. Por lo tanto, puede se comido en pesaj solo por quienes consumen legumbres.

Agua mineral gasificada y sin gasificar: se puede cualquiera. No requiere supervisión rabínica.

Bebidas gaseosas saborizadas: sus formulas y procesos productivos son complejos y parcialmente secretos. Requieren supervisión rabinica.

Salsa de soja y salsa tariaki: generalmente se produce con granos de trigo y/o almidón asi que es #jametz. En caso de conseguir con supervisión para #pesaj, es sólo quienes consumen legumbres.

Mostaza: requiere supervisión rabínica y, en caso de poseerla, es sólo apta para quienes consumen legumbres.

Humus (crema de garbanzo): el garbanzo entra en la categoría de legumbres así que solo es apto para quienes consumen estas últimas. De tratarse de producción industrial requiere supervisión rabínica.

Papa o patata: No son jametz, son aptas para pesaj. La posibilidad de hacer harina de ellas no las inhabilita. De hecho, la harina (fécula) de papa es uno de los ingredientes principales de la cocina de pesaj.

Las arepas se hacen en base a harina de maíz por lo que se pueden producir de manera apta para Pesaj para quienes consumen legumbres. Requieren supervisión rabínica. Hay algunas que vienen ya mezcladas con trigo lo que las hace jametz.

La avena es uno de los cinco tipos de cereales prohibidos por jametz. Su consumo está prohibido en #pesaj.

Las semillas de girasol o pipas son consideradas una legumbre por lo que están permitidas en Pesaj salvo para quieres no comen kitniot durante la fiesta.

La quinoa no es jametz. Entre quienes no consumen kitniot (legumbres) la mayoría de abstiene de consumirla por considerarla kitniot, hay quienes sostienen que tampoco entra en la categoría de legumbres.

Las arvejas entran en la categoría de legumbres o kitniot. Por lo tanto, son kasher le Pesaj solo para quienes consumen dicha categoría de alimentos.

Los porotos (judías blancas) entran en la categoría de legumbres o kitniot. Por lo tanto, son kasher le Pesaj solo para quienes consumen dicha categoría de alimentos.

Harina de mandioca: se puede consumir en Pesaj. No es jametz ni entra en la categoría de legumbres.

Arroz inflado (o pori): entra en la categoría de legumbres por lo que queda vedado para quienes se abstienen del consumo de las mismas. Para quienes consumen legumbres, está permitido pero requiere supervisión.

Los productos libres de gluten, en #Argentina etiquetados como #SinTACC, no necesariamente son aptos para pesaj. Las exigencias de la halajá con respecto al jametz son más estrictas que las gubernamentales. Dichos productos requieren supervisión rabínica. #celíacos #celiaquía

Maicena (Maizena, harina, fécula o almidón de maíz): no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirla.

Comida para perros o gatos. La prohibición de jametz es más estricta que la de comida no kosher, al punto que no se puede poseer ni tener beneficio del jametz en pesaj. Por lo tanto, se debe comprar alimento que no contenga cereales fermentados. No hay problema con las legumbres.

Comida para peces. Habitualmente contienen cereales fermentados por lo que se recomienda alimentarlos con gusanos disecados o similares que no contienen jametz. Rab Ben-Tzion Abba Shaul (Or Lezion 3:8:5) permite el alimento habitual basado en la forma de producción del mismo. 

Comida para aves. Se deben evitar los granos de los cinco cereales prohibidos (trigo, cebada, centeno, avena y alforfón) y los derivados de los mismos. Se las alimenta con semillas de todo tipo de legumbres, mijo, alpiste, colza, cártamo, girasol, alfalfa y más. Consultar con su veterinario de confianza. 

Comida del zoológico. La prohibición de jametz incluye el consumo, la posesión y el usufructo, y la comida que se vende en el zoo para alimentar a los animales suele contener jametz. Por lo tanto, hay que abstenerse de comprar la misma si se visita el lugar durante pesaj.

Leche de almendras. Las almendras están permitidas en pesaj lo mismo que la leche hecha con ellas. Si es industrial, requiere supervisión rabínica; se puede hacer en casa relativamente fácil.

Leche de vaca. Hoy en día la leche pasa por distintos procesos durante la producción industrial de la misma (entre ellos el enriquecimiento con vitaminas que muchas veces son jametz), por lo que, si se consigue, se debe consumir leche supervisada para pesaj.

El maíz pisingallo y el pochoclo (poporó, palomitas, rosetas) son considerados legumbres y están prohibidos sólo para quiénes se abstienen del consumo de las mismas en pesaj. Si no lo va a producir en casa, requiere supervisión rabínica.

Cerveza: se fabrica a base de fermento de granos de cebada u otros cereales por lo que es jametz puro y está prohibido su consumo en pesaj. En Israel se fabrica una versión apta para pesaj a base de miel de dátil, lúpulo, levadura, azúcar moreno y agua (apta también para celíacos).

Continuará…

Guía rápida para Januca

janukia del kotel hamaaravi

Estamos por comenzar #januca, la celebración de la victoria de los débiles contra los fuertes, de la santidad contra lo profano, de la luz contra la oscuridad. Pero: ¿Cómo se cumple con el festejo? Aquí las leyes y costumbres de la fiesta de las luminarias.

por @JonathanBerim

La finalidad de la fiesta es recordar, agradecer y difundir los milagros que Dios hizo por el pueblo judío en su guerra y victoria contra el poderoso ejército griego y la reinauguración de Beit Hamikdash (pueden encontrar la historia completa en: http://www.judaismoacademico.com/2019/12/22/la-historia-de-januca/).

Al restaurar y consagrar nuevamente el Templo tras la profanación helénica, se encontró aceite apto para el encendido del candelabro pero solo suficiente para un día. Milagrosamente, alcanzó para ocho jornadas, tiempo necesario para la producción de nuevo óleo. 

La forma de recordar estos milagros y representar la importancia de iluminar el mundo es prendiendo durante los 8 días de la festividad, un candelabro de 9 brazos llamado janukia (en realidad 8 más uno diferenciado, el piloto o shamash en hebreo). 

Si bien hablamos de un candelabro por simplicidad, es prescindible: alcanza con velas apoyadas en una base o copitas con aceite. El requisito obligatorio es que las mismas estén todas alineadas y a la misma altura, con excepción del shamash que debe diferenciarse de las demás.

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Cada vela debe contar con una única mecha y estar distanciada de las velas próximas para que se pueda distinguir de qué día de la festividad se trata, en base al número de las llamas encendidas. 

Se puede prender con todo tipo de velas o con todo tipo de aceite y mechas. Pero la prioridad (de mayor a menor) es: aceite de oliva apto para el consumo con mechas de algodón, otros aceites, velas de parafina y, si no consigue ninguno de los anteriores, otro tipo de vela. 

Este candelabro se prende cuando comienza el nuevo día hebreo (que ocurre poco después de la puesta del sol). La costumbre sefaradí es encender con la salida de las primeras estrellas, la ashkenazí y de Ierushalaim es con la puesta del sol y muchos lo hacen diez minutos después. Las excepciones son el viernes, dónde se prende antes que las velas de shabat y el sábado dónde se prende después de havdalá.

Independientemente del horario de encendido, el candelabro debe permanecer prendido, cómo mínimo, media hora después de la salida de las estrellas. 

En caso de atrasarse, se puede prender con bendición mientras aún es de noche y haya miembros de la familia despiertos. Si todos duermen, prende sin bendición hasta el alba. Luego del mismo, perdió la mitzvá de ese día. 

El objetivo del encendido es difundir el milagro por lo que, si se vive en un 3er piso o inferior, o si tiene vecino enfrente, se prende en la ventana que da hacia la calle. Si no es el caso, se prende en la puerta de entrada de la casa, del lado contrario a la mezuzá. 

Lo ideal es que las llamas del candelabro queden por encima de los 24 centímetros del suelo y por debajo de los 80 CM. Si quedan fuera de este rango, se cumple igual (siempre que no superen los 16 metros – ya que quedan fuera del rango visual). 

La mitzvá se cumple al encender por eso tiene que estar todo resuelto en ese momento, lugar adecuado, materiales listos, etc. No sirve prender en un lugar y luego mover la janukia al lugar correcto, tampoco prenden con poco aceite y luego agregar más.

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El encendido se hace de forma progresiva, comenzando el día 25 de #kislev y prendiendo una vela más el piloto, el segundo día dos velas más el piloto y así hasta llegar al octavo y último día, donde se prenden las ocho velas y el piloto. 

El primer día se prende la vela del extremo derecho del candelabro y cada día se va agregando una hacia la izquierda. La última en ser agregada es la primera en ser prendida por lo que el encendido se hace de izquierda a derecha.

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Se acostumbra prenden una janukia en la sinagoga para difundir el milagro pero la mitzva se cumple solo con la que se prende en su lugar de residencia. La costumbre Sefaradi es prender un candelabro para toda la familia y los ashkenazim acostumbran a q cada niño prenda una extra.

Todos los días se recitan dos bendiciones antes del encendido: “Baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav betzivanu lehadlik ner (shel) januca” y “baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam sheasá nisim laabotenu baiamim hahem bazmán hazé”. La primera noche se agrega a las bendiciones antes mencionadas, la brajá de “shejeianu”: “Baruj atá ado-nai elo-heinu melej haolam shejeianu vekiimanu lazman hazé”.

Cuando se está terminando de encender se dice el rezo de “hanerot halalu” y luego se acostumbra cantar “maoz tzur”. 

Después de encender las velas, se acostumbra a dedicarse a: contemplar las mismas, pasar tiempo en familia, darle regalos a los niños, jugar, contar la historia de januca y comer comidas fritas en recuerdo del milagro del aceite.

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Las mujeres acostumbran a no hacer ninguna clase de trabajos mientras las velas están prendidas. Esto se debe a lo duro que fueron los griegos con ellas en particular. Se acostumbra consumir comidas lácteas por el rol central en la epopeya de Iehudit, hija de Iojanan Cohen gadol. 

Durante la festividad: se completa a diario el “halel”, no se ayuna ni se hacen los rezos de súplicas (tajanun), se agrega en el rezo y en birkat hamazon un párrafo dedicado a los milagros ocurridos llamado “al hanisim” y se hacen comidas especiales.

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También se acostumbra a aumentar en la ayuda al prójimo (tzedaká).

Quiera Dios que tengamos una fiesta alegre y enriquecedora y que el mensaje de la misma nos ilumine todo el año.

¡Januca sameaj!

Coronavirus y el iom kipur más extraño

Por la crisis del #coronavirus y el aislamiento generalizado, estamos en las puertas del #IomKipur más raro de nuestras vidas. ¿Como podemos disfrutar y aprovechar el mismo a pesar de todo?

por @JonathanBerim

Lo primero es la aceptación. Todos deseamos que desaparezca la pandemia y poder concurrir masivamente a las sinagogas para los rezos de este día sagrado pero no será posible. Pero vivir en el imaginario (en cualquier aspecto de la vida) solo logra desconectarnos del presente. 

Dios quiso que vivamos un #YomKippur (y todo el 2020) diferente. No lo podemos cambiar, busquemos adaptarnos al nuevo contexto y seguir adelante. Toda crisis es una oportunidad de crecimiento. 

Segundo punto: la liturgia comunitaria judía es muy importante, nos inspira y nos emociona y se encuentra destacada enfáticamente en nuestro código de leyes. Pero, a pesar de todo, es un elemento secundario si los contratamos con otros aspectos del judaísmo. 

Un aspecto que opaca el ritual completamente es el cuidado de la salud. Debemos hacer todo lo que está a nuestro alcance para cuidar nuestro cuerpo y el de los demás y priorizar la vida (ver “Un aporte rabínico al coronavirus” http://www.judaismoacademico.com/2020/03/13/un-aporte-rabinico-al-coronavirus/ ).

Es por eso que cada comunidad judía del mundo debe acatar las indicaciones del gobierno de su país para contener al #COVIDー19 . Esto llevará a qué, quizás por primera vez en la historia, la gran mayoría de los judíos no puedan asistir a la sinagoga en este día tan especial. 

Debemos prepararnos. La primera mitzva que se nos presenta en la víspera de #IomKipur no es tan conocida pero si bastante intuitiva: comer. Es un mitzva de la Torá comer extra el día previo al ayuno y del Cielo se lo considera como si la persona ayuna dos días seguidos. 

Otra costumbre del día previo es la inmersión ritual. El agua simboliza la pureza y sumergirse en la misma demuestra nuestra aspiración y anhelo de rectificarnos. Ante la situación, la misma se puede reemplazar con un baño en la ducha de casa. 

Otra costumbre es las kaparot que, si bien tiene varios aspectos y formas, es en resumen una mitzva que aporta méritos para nuestra expiación. Lo recomendable es realizarla en la casa, con dinero, y donar luego el mismo para ayudar a los necesitados. 

Por la tarde se dice el rezo de minja de vísperas de #IomKipur que incluye el #vidui. El mismo es una parte central del rezo del día y consiste en la confesión de nuestras transgresiónes. En el judaísmo es un diálogo personal de hombre con Dios. 

Es importante contar con la traducción para saber que se está diciendo. De hecho, tenemos este año la gran oportunidad de manejar nuestros tiempos al rezar. Es imprescindible hacerse con un majzor con traducción para poder entender la tefila y conectarse más con los mismos. 

Este año los libros sobraran en las sinagogas así que una opción es contactarse con la más cercana para pedir prestado un ejemplar. Acá les dejo la confesión traducida y explicada: https://www.tora.org.ar/el-vidui-confesion-en-detalle/

La confesión antes citada es seguida de una mucho más detallada llamada vidui hahadol y juntas se recitan un total de diez veces. Aquí la versión extendida con traducción en inglés (si alguien la tiene en español, puede agregarla al hilo). https://opensiddur.org/prayers/lunisolar/high-holy-days/yom-kippur/my-great-confession-by-michal-talya/

Iom Kipur solo expía las ofensas con nuestros semejantes si antes nos conciliamos con ellos así que es importante aprovecha el día para hacer las pases y pedir disculpas. Tomar la iniciativa es señal de valor y grandeza. Se debe prender una vela de larga duración (más de 24 hs).

Luego: comida previa al ayuno, bendiciones a los hijos y encendido de velas diciendo “baruj ata Adonai eloheinu melej haolam Asher kideshanu vemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel iom hakipurim” (hay quienes no prenden y quiénes no bendicen), todo antes de la puesta del sol. 

Ahi comienzan las cinco prohibiciones especiales del día: comer y beber, bañarse y lavarse (salvo suciedad), calzar zapatos de cuero, intimidad conyugal y untado de cremas o lociones. Aparte de las clásicas de shabat (transportar, artículos eléctricos, escribir, etc). 

Es importante preparar la casa para que esté limpia y bien axlimatada durantelas 24 horas de ayuno así como la comida para los niños y los que no pueden ayunar. En caso de enfermedad, embarazo, lactancia o aislamiento, consultar a su rabino de cabecera como conducirse. 

Por la noche se recita el rezo de kol nidrei y arbit. En este último (y en todos los rezos a el día) se agrega avinu malkeinu que es un pedido especial a Dios, quién es nuestro padre y nuestro Rey. Aquí la versión en fonética y en español: shalomhaverim.org/AVINU_MALKENU

En la lectura de los rezos a se omiten las secciones que requieren de minian: kadish, kedusha, repeticion de la amidá, bendición sacerdotal. Los 13 atributos de misericordia y las lecturas de la Torá pueden leerse (cuidar las pausas que indican los signos de puntuación). 

Por la mañana se dice Shajarit y musaf. Entre ambas se lee En la lectura de la Torá se lee Vaikrá, capítulo 16 desde el versículo 1 al 34 y el Maftir en Bamidbar,
capítulo 29, versículos 7 al 11 y la Haftará es Ieshaiu, desde 57:14 hasta 58:14. 

Luego de la lectura de la Haftará y antes de musaf, quién no tiene padre o madre dice la plegaria de “izkor” en memoria de los fallecidos. Aquí se encuentra el texto de la misma en hebreo, español y fonética: delacole.com/expresiones-ju

Otro rezo importante de la tefila de iom Kipur es el “unetane tokef” que podemos encontrar en el siguiente enlace junto con la trágica historia del autor del mismo, Rabi Amnon de Maguncia. https://www.tora.org.ar/untane-tokef/

En musaf debemos leer atentamente la descripción de la ceremonia de iom Kipur en el Beit hamikdash y la triste historia de los diez mártires, aquí en inglés: en.m.wikipedia.org/wiki/Ten_Marty

Por la tarde se dice el rezo de minja que incluye la lectura d Vaikrá, capítulo 18, del versículo 1 al 30 y la Haftará que es toda la historia del profeta Ioná. Para terminar con el rezo de Neila. 

El ayuno (y demás restricciones) finaliza con la salida de las estrellas y la ceremonia de Abdala que se realiza con un vaso de vino o jugo de uva y la vela que dejamos encendida durante todo el día de Kipur. 

Aprovechemos está oportunidad para establecen un vínculo personal y único con los rezos y sus explicaciones así nos queda para el resto de nuestras vidas. No perdamos de vista que iom Kipur es un día sublime donde Dios nos dan el regalo de la expiación. 

Que podamos desarrollar estos conceptos, ser perdonados por Dios y pronto ver el fin de está pandemia para volver a la normalidad pero como mejores personas.

¡Gmar jatima tova! 

Agrego algunas ideas más: ante la imposibilidad de asistir a la sinagoga, se debe procurar sincronizar sus rezos con el minian más cercano y con los miembros de la comunidad. Ante el obstáculo de la distancia, optamos por el tiempo para lograr la unión.

El toque del shofar del cierre del ayuno es completamente opcional así que no pasa nada si se está imposibilitado de escucharlo.

En la víspera es recomendable hacer varias comidas livianas y tomar mucha agua (evitar gaseosas y cafeína). Para la última comida se recomienda hidratos de carbono con proteínas, casi sin condimentos. Puede ser pollo con arroz. No está de más tomar algún complemento vitamínico.

Un cierre a toda orquesta

Estamos empezando la última semana del año. ¿Cómo se debe aprovechar la misma para terminar el año de la mejor manera? Un muy importante consejo basado en las enseñanzas del gran rabino y kabalista, el Shla HaKadosh.

por @JonathanBerim

➡Atzlajá y parnasa tova para Yosef David ben Adit

Estamos a una semana de Rosh Hashaná. Nos queda un solo día de cada uno de los días de la semana.

El Talmud en el tratado de Brajot nos enseña que el cierre es la parte más importante de todo el proceso, es el período que causa mayor impacto: “Todo se conduce según su final”. En esto se basa el gran rabino Ieshaia Horowitz, el Shl”a HaKadosh, para enseñarnos que esta semana es crucial en nuestro trabajo de teshuba, arrepentimiento de nuestras errores y mejoramiento como personas.

El Shla HaKadosh escribe que el último día del año de cada uno de los días de la semana nos da la posibilidad de enmendar ese día en nuestra vida. O sea que nuestro comportamiento en cada uno de los días de esta semana puede redimir a todos los similares del año que termina.

Nuestro accionar positivo de este lunes, enmienda el accionar de todos los otros lunes del año 5779 y así con cada uno de los 7 días.

Que Dios nos ayude a lograr una teshuba plena, perfeccionarnos como personas y enderezar nuestro accionar. Una vez logrado esto, no queda más que comenzar un bueno y dulce. Shana tova para todos!

El secreto judío para el éxito

rio

Una de las bases del pueblo judío y la razón de su éxito a lo largo de la historia aparece en la #perasha de la semana y suele pasar desapercibida: prohibido desentenderse. No es sólo un precepto. Es una forma de vida.

por @JonathanBerim

➡Atzlajá y parnasa tova para Yosef David ben Adit
➡Refua sheleima para Rav Rafael Gabriel Eliahu ben Rajel Jaia

Dos amigos aventureros decidieron recorrer un río en un bote inflable. Ahorraron lo suficiente, se pidieron vacaciones del trabajo, sacaron pasajes, compraron el bote y las provisiones necesarias y se lanzaron a la aventura.

Luego de horas de avión, tiempo en micro y un largo tramo caminando por la selva con sus pesadas mochilas de camping, llegaron por fin al imponente río. Entre la vegetación se escuchaba el rugir de las aguas. Inflaron su bote y se hicieron al agua.

En uno de los rápidos del río, no se dieron cuenta de punta filosa de roca que sobresalía del agua y el bote de rasgó. El agua comenzó a entrar y no hubo más remedio que abandonar el bote y todas sus pertenencias.

De repente, los dos amigos se encontraron flotando en la mitad del ancho río. Fue hay que comenzó la discusión sobre que debían hacer. El primero proponía nadar con todas fuerzas para poder alcanzar la orilla y buscar refugio. El segundo planteó que mejor guardar fuerzas, hacer la plancha y dejar que sea el río quién los termine acercando a la orilla. Cada uno puso en marcha su estrategia.

El primero, luego de mucho esfuerzo, logró alcanzar la orilla al cabo de unos minutos. El segundo, luego de horas de flotar, seguía a la deriva y camino al océano, cada vez más lejos del objetivo buscando.

Se trata de una actitud imprescindible para cambiar el mundo: dejar la pasividad y tomar las riendas. No dejarse arrastrar por la corriente sino nadar hacia destino deseado. Requiere mucho esfuerzo pero vale la pena.

Primero debemos trabajar el autoconocimiento. Si no sabemos cuáles son nuestras fuerzas y nuestras debilidades, nuestros gustos y nuestros talentos. No podemos comenzar a andar.

Una vez autoconocidos, debemos fijar metas en pos de desarrollar todo nuestro potencial. Metas a largo y a corto plazo, las primeras para marcar el rumbo, las segundas para la acción concreta del día a día.

Esta idea también se asocia con el buen augurio de #RoshHashana dónde pedimos y deseamos ser “cabeza y no cola”. Ser la locomotora del tren y no un vagón.Este es el secreto judío para encarar la vida. El secreto para triunfar en lo que uno se proponga. Tomemos las riendas.

#ShabbatShalom #KiTetze #ShanaTova

El pequeño purim

Hoy, día 14 del mes de Adar Alef, se conmemora o el pequeño Purim. ¿De qué se trata?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

El año judío tiene 12 meses lunares cada uno de 29 o 30 días. Esto da un año de 354 días, mas de 11 días de diferencia con el calendario solar. Lo que provocaría un constante desfasaje e impediría cumplir con la obligación de festejar durante la primavera boreal.

Para solucionar esto se estipuló sincronizar el calendario judío con el ciclo solar. Para lograrlo se agrega un mes extra cada 2 o 3 años. Al año de 13 meses se lo conoce como año bisiesto, en hebreo (literalmente “año embarazado”).

En vez de agregar un mes completamente nuevo, se duplica el último de los meses, el mes de . Dando como resultado un año con Adar primero (Alef) y Adar segundo (Bet). Esto trae aparejado curiosidades en todo lo que al mes respecta: cumpleaños, y festividades.

Las festividades del mes son Purim (14 de Adar) y Shushan Purim (Purim de Ierushalaim, 15 de Adar). El dictamen es q ambas se celeben en el segundo de los meses de Adar y sean en esas fechas cumplidas las 4 del día (banquete, meguila, mishloaj manot y matanot laevionim).

Así y todo, el 14 y 15 de Adar Alef están vinculados con dicha fiestas y tienen un ligero tono festivo. Si bien no se cumplen los preceptos de , se evita decir ciertas partes tristes del rezo (las confesiones) y se acostumbre a hacer una pequeña comida alusiva.

El mundo entero hace dicha comida el día 14 de Adar Alef y en Ierushalaim se realiza el 15, al igual que Purim que se festeja un día más tarde en la capital de .

Aquí un niño saliendo hoy del jardín disfrazado para la ocasión.

¡ !

El segundo día de iom tov

¿Cuántos días dura cada fiesta judía? ¿Hay gente que hace un solo seder de pesaj o gente que hace dos? ¿Shminí Atzeret y Simjat Torá es la misma fiesta o dos distintas? ¿Cuántos días tengo que hacer yo? ¿Cómo se cumple en la práctica?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Como explicamos en otra oportunidad, el calendario judío es lunisolar. Los meses se fijan en base al ciclo lunar y los años al solar. Esto último, permite que pesaj siempre caiga en la primavera (boreal). Es así que los meses pueden ser completos, de 30 días, o incompletos, de 29.

Un poco de historia

En la antigüedad, se determinaba el comienzo del nuevo mes con la llegada de testigos a Ierushalaim que vieron la luna nueva. Estos testigos llegaban el día 30 del mes y, de ser aceptado su testimonio, dicho día se convertía en el 1ero del mes siguiente. En caso contrario, el día siguiente era el comienzo del nuevo mes.

Una vez comenzado el nuevo mes, se informaba a la gente alejada de Ierushalaim que el mes pasado tuvo 29 días para que puedan ajustar sus calendarios locales.

Al comienzo se informaba mediante una cadena de fogatas en la cima de montañas pero luego surgieron fogatas falsas y se comenzó a mandar emisarios con la información.

Dichos mensajes tardaban en llegar a los destinos más alejados. Por lo que se estableció que fuera de Israel, se hagan siempre dos días por cada dia festivo (Iom tov).

Ejemplo, #pesaj se conmemora el día 15 del mes de nisan (¡se hace una sola vez el seder!). Si el mes anterior (adar) tuvo 29 días, el 15 de nisan es pesaj pero si tuvo 30, pesaj es el 16 de nisan.

Es así que en la diáspora, se estableció que de respeten dos días por cada fiesta. Para el caso del ejemplo, pesaj se celebra el 15 de nisán en Israel pero el 15 y el 16 en la diáspora (¡se hace 2 veces el seder!). Lo mismo para: último festivo de pesaj, shabuot, sucot y shminí atzeret / simjat torá.

y son las excepciones a esta regla: el primero tiene siempre 2 dias (ya que al coincidir con el principio del mes, la dificultad de enviar el aviso a tiempo era mucho mayor) y el segundo siempre 1  (debido a la dificiltad de ayunar dos días seguidos), independientemente del lugar donde se celebren.

Otro ejemplo pardigmático es la fiesta de #ShminíAtzeret / #SimjatTorá. Que en la diáspora, al tener dos días de Iom tov, las separaron y convirtieron en prácticamente dos celebraciones distintas. En Israel, en cambio, se celebran el mismo día.

Un poco de filosofía

El libro “Leket Iosher” escribe en nombre del Rab Marguenshburg (y hay varias citas del Talmud que concuerdan con esto) que son los sabios quienes establecen el calendario y, por lo tanto, que día es festivo y que día no.

El Baal HaTania escribe que la santidad Divina que baja el mundo por Iom Tov, de tratarse de un lugar de la díaspora, tambien reposa en el segundo día festivo.

A nivel filosófico, en la diáspora hace falta más tiempo para poder lograr los objetivos espírituales que cada fecha plantea. Es por eso que se requiere un día más de cada una de las fiestas.

Los cambios de reglas y sus consecuencías prácticas

Desde el final del siglo 4, que se cuenta con una calendario perpetúo, desarrollado por Hilel segundo, que fijo la cantidad de días de cada mes. A pesar del mismo, nuestros sabios dieron continuidad a la constumbre de festejar durante dos días cada fiesta en la diáspora.

Esto se debe, en principio, al motivo que cita Rab Hai Gaon de que el segundo día de iom tov, se aplica desde la época de Iejezkel y Daniel (siglo 6 AEC) y que es probable que haya sido decretado por Iehoshua Bin Nun (siglo 13 AEC). Rab Saadia Gaon remonta el decreto al mismo Moshe Rabeinu.

Según este motivo, no se puede anular la costumbre ya que no sabemos todos los motivos que dieron origen a la misma y ante la auscencia de un tribunal rabínico de la jerarquía del que la decretó en primer lugar. Algo prácticamente imposible al día de hoy.

A este motivo se suma la posibilidad de que los sufrimientos y las migraciones del exilio provoquen confusión en los cálculos y se confundan los días; equivocando, por ejemplo, el día de pesaj y llegando transgredir la prohibicón de comer jametz en ese día.

Según este motivo, también en Israel se deberían celebrar dos días por cada fiesta pero nuestros sabios no quisieron innovar tanto y decretar algo que nunca se había hecho.

Dime de donde eres y te diré que debes hacer

Es así que los judios que viven en la diaspora (desde ahora diasporicos) hacen dos dias de #IomTov y los de #Israel (israelitas) uno sólo.

Un ‘diasporico’ que se encuentra de paseo en , generalmente mantiene su condicion de origen y hace dos dias de .
Un ‘israelita’ que se encuentra de paseo en la diaspora, generalmente hace un dia de pero tiene prohibido hacer trabajos prohibidos el 2do dia.
En el 2do dia de del ‘israelita’ de paseo por la diaspora no hace kidush ni tefila festiva pero tampoco puede viajar o usar electricidad.
Hay legisladores que permiten hacer ‘melajot’ si nadie lo nota ni notará, sotienen que todo se hace para respetar la atmosfera del lugar. En cambio, hay legisladores que no permiten hacer ‘melajot’ bajo ningun concepto, sotienen que la persona debe comportarse como la gente del lugar.
Se recomienda consultar el tema con vuestra autoridad rabínica ya que hay muchos detalles que pueden afectar el dictamen de cada uno (por ejemplo, el estado israelita / diaspórico, los trabajos que se pueden realizar estando en un lugar distinto al propio, las mitzvot que se deben cumplir, etc).
Que tengamos una fiesta feliz y enriquecedora.
¡Jag sameaj!

Las cinco meguilot

En el hay 5 libros llamados “meguilot”: , , , y . Cada una esta asociada con un día del año.

narra profeticamente la destrucción del primer , por eso se lee el día de .

narra las reflexiones del rey Shlomo sobre este pasajero mundo, por eso se lee en .

narra la historia de una mujer mohabita que abraza la , por eso se lee en .

narra la historia del intento de exterminio del pueblo judío en la antigua Persia, por eso se lee en .

describe la unión máxima entre Dios y el pueblo de , por eso se lee en .

La anulación de las promesas (Atarat Nedarim)

En le judaísmo tanto la palabra como la acción tienen valores superlativos. Si uno se comprometió a hacer algo (ya se oralmente o realizándolo tres veces), dejar se hacerlo implica una transgresión (auto-impuesta).

Nada tiene esto que ver con los compromisos para con el prójimo. Estos deben ser cumplidos y la anulación no tiene ningún efecto sobre ellos.

En cambio, los compromisos auto impuestos si son anulados con esta ceremonia. Para poder entrar en el juicio Divino de libres de todos ellos.

La anulación de promesas debe ser entendida y no recitada. En caso de no comprender hebreo, debe hacerse en otro idioma. Aquí el texto de la anulación de las promesas en español de Kehot Lubavitch Sudamericana.

No se puede anular las promesas por medio de un shliaj (emisario) debe hacerse personalmente. Excepción: marido por esposa.

La anulación de promesas se hace de pie frente a un tribunal de 3 hombres mayores de edad.

Quiera el mérito de esta buena acción ayudarnos a tener un año pleno, significativo, bueno y dulce. ¡Feliz y dulce 5779!

Elul: ¡llegaron las rebajas!

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Comenzamos el mes de , un mes lleno de costumbres que buscan fortalecer nuestra unión con Dios y aumentar en méritos con vistas al juicio Divino.

es el sexto mes de la cuenta de los meses y el último mes del año (ver hilo al respecto). Un mes de balance y reflexión. Un mes de reconstrucción de nuestra relación con Dios luego del quiebre provocado por (en él se leen gran parte de las haftarot de consuelo).

Ya desde el comienzo de este mes se palpita el juicio Divino de las Altas Fiestas () por lo que se debe incluir los buenos deseos para el próximo año en todo mensaje que se envíe. El augurio más tradicional es: “Que seas inscripto y sellado para un año bueno y dulce”.

El trabajo de superación personal se basa en tres aspectos: la teshuva (autoconocimiento – corrección de las malas conductas), el rezo (conexión con Dios) y la tzedaka (ayuda al prójimo).

Nuestros sabios encontraron tres versículos que hablan de estos tres temas y coinciden en ser acronimos de la palabra .

Teshuba: “Y circuncidará Dios tu corazón y el corazón de tus descendientes”. Circuncidar el corazón es quitarle la “capa” que lo recubre, que lo insensibiliza, y abrir las puertas del análisis, la reflexión y el cambio de actitud.

Tefila: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mi”. Uno de la principales funciones del rezo es crear y fortalecer el vínculo del ser humano con Dios.

Tzedaka: “El hombre para su prójimo y regalos para los carenciados”. Parte fundamental de nuestro crecimiento como individuos es pensar en el otro y estar atento para cubrir sus necesidades.

El Arizal agrego a esta lista otro versículo que es acronimo de elul y habla de un asesinato involuntario, para enseñarnos que también sobre las transgresiones inconscientes debemos reflexionar y arrepentirnos.

Las costumbres prácticas de este mes que nos ayudan a materializar estos objetivos varían según cada comunidad, tanto es tiempos como las formas pero en líneas generales son:

1. Slijot. Mostrár nuestro apego a Dios agregando un rezo diario que se recita de madrugada.
2. Shofar. Su sonido nos advierte sobre la cercanía del juicio, es nuestro “despertador” espiritual.

3. Salmo le David. Se agrega al rezo este tehilim que insinúa todo el proceso que tenemos por delante.

Si bien el retorno a Dios sincero es aceptado en cualquier momento, esta epoca es propicia para hacerlo con facilidad. Fue en esta época que Dios acepto el pedido de Moshe y perdono al pueblo por el becerro de oro y les dio las segundas tablas de la Ley.

Para graficar la situación, uno se puede comprar una prenda de marca en cualquier época del año. Pero si lo hace en las rebajas de fin de temporada, será más fácil. Elul es la temporada de rebajas espirituales.

¡Aprovechemos para mejorar!

¡Shana tova umetuka!