Categoría: Tora y actualidad

¿Se puede predecir cómo serán los hijos de una persona? ¿Qué se puede inferir de la personalidad de los padres conociendo a los hijos?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Hace algunos años, participe del homenaje post mortem (esped, darush) de un miembro de la comunidad judía de Argentina. El encargado de disertar esa noche, fue un conocido rabino de Buenos Aires, muy cercano a los hijos del difunto. El problema, como el rabino mismo confesó al comenzar a hablar,era que no había tenido oportunidad de conocer al difunto.

¿Cómo iba a homenajear verazmente a una persona que no conoció?

“Conocer a los hijos, es la mejor forma de conocer a una persona, incluso mejor que conocer a la persona directamente”. Así abrió la disertación. ¿Era una verdad o una justificación?

La personalidad de cada persona es amplia y compleja; sentimientos, gustos, aspiraciones, cualidades humanas, son solo algunos de los aspectos que la conforman. Muchas veces la persona se esfuerza especialmente en mostrar algunos aspectos y en ocultar otros no tan convenientes. Uno termina conociendo la parte de la persona que el otro desea que sea conocida. Una imagen parcial.

No es asi el caso de los hijos quienes reciben de los padres, la totalidad de la personalidad de los mismos; y pasarán el resto de sus vidas, desarrollando dichos aspectos de manera casi automática, muchas veces incluso subconscientemente. Con la excepción que ocurre en una minoría de casos: que creen una oposición a dichos comportamientos y trabajan para contrarrestarlos. Aun asi la personalidad de los padres es el punto de partida (en lenguaje de nuestros sabios “zejut abot” – más detalles en la nota “El punto de partida”).

Heredan los aspectos de la personalidad pero no los filtros. Y cuanto más cantidad de hijos uno conoce, más fidedigna es la imagen del padre que se puede crear.

Esta enseñanza se aprende de varios lugares de la Torá, entre ellos el comienzo de la porción de Ki Tetzé. La misma comienza con la legislación sobre tres situaciones atípicas (prácticamente teóricas) y la relación que hay entre ellas nos deja profundas enseñanzas. [Cada una de estas situaciones merece una nota propia para entenderlas correctamente pero vamos a limitarnos a citarlas brevemente para no perder el hilo del análisis.]

La primera de ellas es la iefat toar, la mujer bella. Muchas mujeres gentiles cuya ciudad de residencia era invadida, optaban por producirse para seducir a los soldados enemigos y así salvar su pellejo. El soldado judío, bajo la tensión de la batalla y ante la presencia de una de esas mujeres, podía llegar a desear a una de ellas. La Torá establece normas para desincentivar dicha relación (si bien lo ideal sería prohibir dicha unión rotundamente, la Ley Divina toma en consideración la psiquis humana y contempla las fortalezas y debilidades a la hora de legalizar – Ver “Ley humana – Ley Divina”) .

El segundo es el caso de un hombre que desposó a dos mujeres (la poligamia nunca fue una primera opción en el judaísmo encontrándose ahora prohibida completamente) y con el tiempo, desarrolla un profundo amor por una de ellas y un intenso odio hacia la otra. La Torá condena dicha situación y establece que no puede hacer diferencias entre los hijos de ambas.

El tercero es el caso del ben sorer y moré, el hijo rebelde. Un joven de 13 años que se deja gobernar por sus instintos, convirtiéndose en glotón y bebedor. Sus conductas alimenticias adictivas, lo llevan a dilapidar el dinero de sus padres para satisfacerlas e incluso, ante la falta de dinero, a asaltar y matar para satisfacer sus deseos.

Rashi, el principal exégeta bíblico, aclara que la sucesión de casos en el relato es premeditada. Quien se ve seducido por la iefat toar y la toma por esposa, termina sintiendo por ella un profundo odio y rechazo y como fruto de dicha relación insana sale un ben sorer u moré.

El rab Jaim Shmuelevitz (Sijot Musar 5733, discurso 95) explica cómo pasa de la atracción por la iefat toar al odio. Este hombre nunca amó a la mujer cautiva de guerra. Siempre se amo a sí mismo y busco satisfacer el deseo que generó la atracción por dicha mujer. Esto es definido por nuestros sabios como un amor interesado, se termina el interés, de esfuma el amor. Y es el odio quien suple el vacío creado por la ausencia de amor.

“No sea que haya entre ustedes una raíz que florece hiel” (Nitzabim 29:17). Al respecto escribe el Ramban: “Porque el padre es la raíz y el hijo es el tallo que surge y florece de la misma”. Una pequeña raíz en el padre, tiene el potencial de  hacer florecer un gran árbol en las generaciones futuras. Así son los desvíos, son imperceptibles al principio, para luego convertirse en distancias gigantescas.

En este padre teórico, vemos una raíz de desviarse de hacer lo correcto para seguir sus instintos. En el hijo floreció al extremo de no tener límites a la hora de satisfacer sus impulsos y terminar convertido en una persona deplorable.

Este concepto aplica también para el aspecto positivo. El Talmud (Iomá 47a) pregunta sobre una mujer llamada Kimjit que tuvo el mérito que todos sus 7 siete hijos sirvieran como sumo sacerdote en el Beit Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem). Responde que se debió al comportamiento extremadamente modesto de dicha mujer.

Todos somos raíces. Depende de con que potencial nos carguemos, que florecerá de ellas.

La dinámica de la Halajá (Ley Judía)

Si tenemos que definir Judaísmo, la mejor opción es una forma de vida. Como tal, el mismo tiene una filosofía de pensamiento (ashkafá) y un conjunto de normas de conducta (halajá). Ambas establecidas por la Torá.

El pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinai en el año 2448 del calendario judío (al escribir esta nota nos encontramos en el año 5776). La Torá contiene una sabiduría infinita que está distribuida en dos secciones: la escrita (que podemos leer en el Sefer Torá – los cinco libros de Moisés) y la oral (que hoy encontramos compilada en el Talmud y todos los libros posteriores).

En la Torá encontramos la legislación sobre miles de casos pero todos son ejemplos aparentemente antiguos (de la época en que se redactó la misma); toros que cornean, velas de aceite, viajes en barco y similares. El avance de la civilización provocó que en la actualidad existan miles de casos que Moshé (el primer rabino de la historia, quien recibió la Torá de parte de Dios), no podía ni remotamente llegar a imaginar.

Algunos ejemplos: ¿Quién es la madre legal de un hijo nacido por alquiler de vientre? ¿Se puede usar el teléfono en shabat? ¿Cuándo empiezan las fiestas estando en el espacio exterior? ¿Se llama escribir a la acción de apretar las teclas de un teclado? ¿Quién tiene la culpa en un accidente automovilístico?

¿Cómo es entonces que un código de leyes de más de 3000 años de antigüedad puede regir la vida actual de sus practicantes? 

La respuesta radica en entender el objetivo del estudio de la Torá y el Talmud. Los casos que lo componen no son más que ejemplos. Lo esencial son las reglas que envuelven cada caso. El objetivo es lograr la abstracción del caso y entender las reglas con lujo de detalle y clara definición. Una vez logrado esto, dichas reglas se pueden aplicar a cualquier caso actual y llegar a un dictamen ‘halájico‘ acertado (o sea: fiel a la filosofía y ley del judaísmo).

Una persona versada en la ley judía y con la aprobación necesaria, se convierte en ‘posek’ (legislador). Dicho cargo lo autoriza a legislar. El posek debe sumergirse en los nuevos casos en profundidad: analizar el funcionamiento de cada elemento, los resultados técnicos, la información médica disponible y todo lo que sea necesario. Con la información recopilada y las reglas y filosofía de la Torá estudiadas e incorporadas a su ser, llega al veredicto esperado. Es así como cada generación cuenta con sus poskim (legisladores) que le aportan dinamismo a la Torá y nos permiten saber el veredicto judaico sobre los casos actuales.

Jonathan Berim
Twitter: @JonathanBerim

¿Como lograr que el seder de pesaj haga efecto en nosotros y nuestros hijos? Para pesaj nos preparamos como nunca: limpieza, ropa, utensilios, comida, dónde y con quién compartir la comidas pero, ¿qué pasa con lo más importante? ¿tomamos en cuenta la parte educativa?

Cuando una persona va al cine, sale lleno de sensaciones. Por dos horas se abandona el mundo real para sumergirse en el relato del director. Se siente lo que él estableció, se piensa lo que él quiere que pensemos y hasta se tararean las melodías que él eligió para su obra. Y, en ocasiones, este efecto se propaga en el tiempo. [Quizás sea esta un de las razones del éxito del séptimo arte, un escape para evitar encontrarse con uno mismo.]
Quién vio la superproducción de Hollywood sobre la salida de Egipto, prácticamente se sintió esclavizado, sintió las plagas, vivenció la liberación e incluso cruzó el mar Rojo (y todo sentado en una cómoda butaca!).
¿Qué pasa, en cambio, al terminar el seder de pesaj? ¿Qué sensaciones nos acompañan? Aún más importante ¿qué se llevan nuestros hijos?
La experiencia debe ser ampliamente más significativa que una película. El seder de pesaj contiene la esencia misma de la educación judía y no puede pasar desapercibido.

“Y le contarás a tu hijo en ese día [de la fiesta de pesaj] diciendo, es por esto [las mitzvot de la fiesta] que hizo Dios por mí cuando salí de Egipto” (Bó 13:8). De este versículo se infieren muchas enseñanzas. Analizaremos dos de ellas para llegar preparados a la mesa del seder.

Una de ellas, es la mitzvá de relatar el éxodo de Egipto en la noche del seder y que todo que el aumenta en el relato es alabado (Hagadá de Pesaj; Mishné Torá, Halajot Jametz UMatzá, Capítulo 7 y 8).

En el versículo citado, hay una aparente contradicción. Por un lado sabemos que la Torá nos habla a nosotros; por otro lado: ¡ninguno de nosotros fue realmente esclavo en Egipto! De aquí se aprende que debemos sentir que nosotros mismos salimos a la libertad, en primera persona (Pesajim 10:5, Pirush haMishnaiot shel haRambam). ¿Cómo se logra esto? Empapándonos de conocimiento sobre la vida de nuestros antepasados cautivos. No alcanza con saber leer y traducir el texto de la hagadá, debemos dedicar suficiente tiempo en la víspera de pesaj al estudio de lo que ocurrió para poder interiorizarlo y luego transmitirlo.

Una vez adquirido el conocimiento, nos embarcamos en la tarea de transmitirlo. Tenemos que conocer bien al público para poder preparar algo a su medida. Los oyentes son muchos pero es aconsejable poner el foco en los niños presentes (“Le contarás a tu hijo“). Debemos programar (¡nada de improvisar!) el seder en función de ellos. No todos los niños son iguales, varían en edades, capacidades e intereses. Hay que decidir que se va a contar y qué no, no todo es explicable para cierta edad y hay temas que interesan más que otros. Hay que programar como se van a transmitir las cosas, material visual, muñecos, juegos. También debemos elegir las palabras correctas, no se requiere una presentación académica, se requiere que lo que contemos produzca un efecto en los oyentes.

Si le dedicamos a estos preparativos, el tiempo adecuado; nuestro seder va a ser mucho más efectivo y perdurable que cualquier otra cosa.

Pesaj kasher besameaj!

Jonathan Berim
Twitter: @JonathanBerim

¿El pueblo del libro incita a embriagarse? ¿Puede ser purim más especial que Iom Kipur? ¿Que tiene purim de especial? ¿Cómo se logra?

El pueblo de Israel cuenta con decenas de elementos distintivos. Es inconcebible disociarlo de la menorá, la kipá, la alcancía de tzedaká, los tefilín, la mezuzá, la sinagoga y tantos otros. Pero hay un elemento en particular que los supera a todos y, de hecho, es la base de la existencia misma de dicho pueblo (y por lo tanto, de todos los otros símbolos). Estamos hablando de la Torá y su estudio. Se nos ordenó profundizar en ella, día y noche todos los días de nuestra vida.

Es por ella que nos ganamos el nombre de “el pueblo del libro”. Un grupo de personas que son inseparables del estudio y la lectura. Que hicimos y hacemos del intelecto y la sabiduría nuestros más fieles compañeros. La mente es nuestro principal aliado en la vida.

Este aliado es extremadamente poderoso. Nos es facíl estar atentos constantemente y haciendo trabajar al cerebro en toda situación. Igualmente, debemos aprovechar todo lo que podamos. La mente es nuestro mejor aliado para el crecimiento personal y el aprovechamiento de nuestro enorme potencial.

Esto aplica a todos los días del año y todos los años de nuestras vidas. Con una sola excepción: la fiesta de purim.

En esta fiesta encontramos uno de los preceptos menos entendible de toda la Tora. “Debe la persona embriagarse en purim hasta perder el discernimiento entre ‘maldito Hamán‘ y ‘bendito Mordejai‘ “ (Meguila 7:; Shuljan Aruj Oraj Jaim 695:2). Aún más sorprendente es lo dice el Shela Hakadosh en nombre del Ariza”l (Tora Shebijtav, Tetzave, Zajor 2): purim es el día del año que permite el mayor crecimiento espiritual, incluso mayor que Iom Kipur y ésta elevación se logra por medio del cumplimiento de la mitzvá de beber “hasta no saber”.
[ ADVERTENCIA: la mitzvá indica tomar un poco más de lo habitual y luego dormir, dormido se cumple con la falta de discernimiento. Siempre con la precaución de conducirse adecuadamente y que todo sea hecho con las intenciones correctas. Si puede llegar a perder el control o dañarse, no debe beber en absoluto. (Kitzur Shuljan Aruj 142:6) ]
La borrachera logra más que el ayuno y la teshubá. ¿Cómo es esto posible?

Rab Jaim Shmuelevitz desarrolla el concepto en profundidad (Sijot Musar 5731:52). La capacidad intelectual, con toda su grandeza, llega a un punto donde resulta perjudicial.

El rey Jizkiahu enfermó y recibió la visita del profeta Ieshaiahu, quién le comunicó que moriría física y espiritualmente ya que decidió no cumplir la mitzva de tener hijos. El rey replicó que su decisión fue justificada ya que vio por profecía que tendría hijos malvados.
No cumplir el mandamiento es grave pero no corresponde una pena tan severa por eso. La gravedad de su accionar fue que uso su mente para eximirse por completo de su obligación.
Este gran aliado, el intelecto, que tenemos como herramienta jugó en su contra.

Veamos otro ejemplo donde la racionalización produjo uno de los errores más graves de nuestra historia cuyas consecuencias negativas sufrimos hasta día de hoy.
Hashem prometió al pueblo de Israel, aún en el desierto, que conquistarían la Tierra de Israel y se apropiarían de los tesoros que allí se encontraban. El pueblo se preocupó: ¿y si los habitantes de la Tierra esconden tan bien sus tesoros de forma que no sea posible encontrarlos? ¡No podremos cumplir con la promesa Divina! Así fue que, en aras de Dios y con la pura intención de santificar Su nombre, le pidieron a Moshé enviar espías que registren los escondites de dichas riquezas.
Un error de cálculo bien intencionado desencadenó las peores desgracias sobre el pueblo judío.

Si bien debemos usar nuestra capacidad intelectual constantemente, existe un ámbito donde debemos anulara: cuando interfiere con una instrucción Divina. Es ahí que debemos aplicar la cualidad de la humildad y sumisión y acatar la Voluntad de Dios. Como dice el pasuk: “Conoce al Dios de tu padre y sirvelo” (Divrei Haiamim I 28:9); primero debemos aprovechar el intelecto para acercarnos a Él pero luego debemos simplemente servirlo, con confianza simple y plena.

Por la noche era el banquete. Estaban invitados príncipes y nobles de distintos reinos. El príncipe se estaba preparando para asistir cuando recibió la visita del rey que le dijo: “pase lo que pase esta noche, no te quites la camisa”. Lo escuchó y sin entender de que se trataba, se comprometió a cumplir la orden real.
Por la noche, ya en banquete se acercó un noble y le apostó doscientas de monedas de oro a que tenía una mancha de nacimiento en la espalda. El príncipe lo ignoró pero luego de mucha insistencia y sabiendo que tenía las de ganar, acepto la apuesta. El padre no se iba a enojar cuando aparezca con el nuevo tesoro ganado tan fácilmente. Apostaron, descubrió su torso y ganó el dinero.
Regresó muy contento a su palacio y se encontró con su padre furioso. “¿No te transmití una orden directa y específica?”, arremetió el rey. El príncipe muy confiado le contó lo que pasó y le mostró la adquisición nueva para el tesoro real. El rey le respondió: “yo aposté con este noble mil de monedas de oro a que no iba a lograr desvestirte durente el banquete. Tu falta de obediencia le hizo perder al reino 800 monedas de oro!”.
La sumisión a la orden del rey era todo lo que hacía falta.

Incluso cuando se profundiza en los motivos de las mitzvot, es sólo para facilitar su cumplimiento. Pero el motivo principal de cumplirlas debe ser, como escribe el Rambam (Hiljot Melajim, final del capítulo 8): “Que las realice porque Dios lo ordenó en la Torá (…) pero no por su aspecto racional”.

Este es el nivel que el pueblo alcanzó al recibir la Torá, “Naasé venishmá” – haremos incluso sin entender. Que Dios lo pida es suficiente.

El vino logra opacar el intelecto y que no interfiera en nuestra conexión con Dios.
Purim fue el día en que se confirmó la entrega de la Tora. Purim es nuestra oportunidad para llegar a ésta conexión suprema con Dios, que trasciende incluso los límites del intelecto y nos impulsa a niveles excelsos.

Aprovechemos esta oportunidad.

Purim sameaj!

Jonathan Berim
Twitter: @JonathanBerim

En el siglo dos antes de la era común, el pueblo judío sufrió uno de los golpes más duros de su historia; cuya influencia negativa continúa hasta hoy en día.

Todo comenzó con la llegada del Imperio Griego de Alejandro Magno a la Tierra de Israel (año 3448 desde la creación del mundo). Fue un choque de culturas antagónicas. Los griegos con su politeísmo y teniendo al hombre como “la medida de todas las cosas” (Homo omnium rerum mensura est – Protágoras) y los judíos pregonando el monoteísmo y foco puesto en Dios.

La presión griega fue en aumento hasta llegar al reinado de Antiojus Epifanes, quién optó por la guerra abierta contra el judaísmo. Prohibió bajo pena de muerte el estudio de Torá, la realización del brit milá y el cumplimiento de shabat y las fiestas, principios básicos de la vida judía.

Por primera vez en la historia, los judíos como personas estaban a salvo y era el judaísmo quien estaba en peligro. Los judíos que acepten los decretos a expensas de abandonar su judaísmo, podrían vivir plácidamente bajo el gobierno griego. Quienes se aferren a sus valores, debían pasar a la clandestinidad arriesgando su vida.

Bajo este cruel dilema, muchos judíos se “helenisaron” (adoptaron la filosofía y forma de vida griega). Otros se refugiaron en cuevas sobre montañas para poder continuar viviendo como el judaísmo dicta. Un muy reducido grupo, los macabeos, no se conformaron con vivir a escondidas soportando la presión gubernamental y viendo asimilarse a sus hermanos. Fue entonces que tomaron las armas, se enfrentaron al Imperio más poderoso del momento y, con la ayuda de Dios, triunfaron.

¿Qué caracterizó a los macabeos y los diferenció del resto de los grupos? ¿De dónde provino su energía? ¿Por qué merecieron la ayuda Celestial? Vamos a resumirlo en tres puntos básicos, los tres pilares del ‘Espíritu Macabeo’.

Antes que nada: principios. Una vida sin principios, es una vida sin objetivos. Sin razón de ser. ¿Que quiero de mi vida? Los principios son el timón del barco de la vida, sin ellos navegamos sin rumbo, totalmente a la deriva.
Groucho Marx perpetuo la expresión humorística: “Estos son mis principios pero, si no les gustan, tengo otros”. Vivimos en un mundo que, influenciado por la cultura griega, hizo de dicha frase su filosofía de vida. Vemos políticos capaces de cambiar sus convicciones con tal de triunfar en las elecciones. Vemos empresarios dispuestos a cualquier cosa con tal de aumentar su margen de ganancias.

Algo que caracterizó a los Macabeos fueron sus principios. Fieles representantes de la forma de vida y el pensamiento judío. De hecho, eran descendientes de Cohén Gadol, la persona más elevada de la generación, encargada del servicio a Dios más sublime de todos.
Incluso al reclutar seguidores demostraban la importancia de los valores. No buscaban gente atlética ni estrategas militares. Una sola era la consigna: Quién está con Dios, que se una a nosotros.

El segundo punto: pasión. Tener ideales y no vivir de acuerdo a ellos es incluso peor que no tenerlos del todo.
Lamentablemente son muchos los ejemplos contrarios que vemos en la sociedad. Médicos oncólogos que fuman. Licenciados en nutrición que no cuidan su dieta. ¿Quién puede vivir en la hipocresía? ¿Quién puede dormir tranquilo cuando sus ideas contradicen sus acciones? Es algo contradictorio con la esencia de los macabeos y del pueblo judío.
Rab Noaj Weinberg ZT”L dijo: “Mientras no sepas porque estas dispuesto a morir, no has empezado a vivir”.

La verdadera intensidad y plenitud en la vida se logra y se siente cuando uno se apasiona por lograr sus objetivos. Y es esta también, la garantía de éxito (ver [1]).

El tercer y último punto: amor al prójimo. Como seres humanos, somos seres sociales. Vivimos rodeados de pares e interactúamos con ellos constantemente. Uno puede brindarse a los demás o esperar que los demás se brinden a uno. Ser abnegados o egoístas.

El mundo se construye con los primeros y es destruido por los segundos. Como dijo Hilel en el Talmud (Abot 1:14): “Si sólo me ocupo de mí, ¿qué soy?”. Quién quiere construir, debe pensar en el prójimo y brindarse a él. Lo macabeos podrían haber vivido como el segundo grupo, practicando su judaísmo en la clandestinidad. Pero no. No soportaron el sufrimiento de sus hermanos y, para liberarlos, entraron en una guerra imposible desde el punto de vista lógico.

Fue este espíritu el que identificó a los macabeos y los llevó a superar a los griegos. Pero fue sólo la primera batalla. Nosotros debemos levantar su estandarte, empaparnos de su ejemplo y seguir librando la lucha contra la cultura adversa que nos rodea.

Januca sameaj!

Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim)

Notas
[1]- Ver artículo: “La escalera espiritual II”
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por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim)

¿Tomarías clases con un docente de dudosa reputación moral? ¿Es posible disociar al emisor del mensaje que comunica? ¿Consumirías comida sin garantías sobre su buen estado pudiendo causarte algún daño? ¿Puede también la información dañar al receptor de la misma? ¿Da lo mismo acceder a una noticia por un medio u otro?

La producción de información crece de manera exponencial. Hace unos quince años, leí un dato curioso: “un solo ejemplar de la revista Times cuenta con más información que la que un ser humano promedio de la Edad Media, tenía acceso en toda su vida”. Una simple revista logra superar toda una vida! En este mundo “2.0″, de nuevas tecnologías y redes sociales, este dato ya es obsoleto. En segundos se producen cientos de millones de unidades de información. Los diarios se actualizan al instante y, gracias a las redes sociales y blogs, todos podemos ser reporteros, periodistas, y comunicadores. Pudiendo también ser los receptores de dicha información.

Por otro lado, vivimos en una sociedad en la que se aspira (o por lo menos se enaltece), la cultura y la ilustración de sus miembros. Como resumió Auguste Comte: “Saber es poder”. No hay nada de malo en informase y, más aún, debe hacerse sin ninguna clase de reparos. Es puramente positivo. Nos da “poder”.

Ahora bien, ¿qué clase de información se adquiere al leer una nota periodística? (leer es sólo un ejemplo, podría ser ver, escuchar, o cualquier forma receptiva). El periodismo teórico habla de descripciones certeras e imparciales de la realidad. ¿Puede esto materializarse? ¿Al leer las noticias, estamos realmente informándonos de lo que ocurrió o estamos siendo manipulados?

A lo largo de la historia, hubo grandes personajes encargados de transmitir mensajes. Un grupo de estos transmisores difundieron los comunicados Divinos a la humanidad. Quizás sean los primeros periodistas que se encuentran documentados. Ellos recibieron el nombre de neviim – profetas. Por lo general, eran personas de una refinación humana y cualidades excepcionales, justas y ejemplares. Pero nuestros sabios nos enseñan que sólo uno de ellos llegó a ser un comunicador como la teoría periodística lo dice. Una persona que logró, gracias a su humildad y devoción, anular por completo todo dejo de parcialidad y trasmitir el mensaje sin ningún tipo de interferencias. Este último fue Moshé Rabeinu. Su nivel profético es llamado aspaclaria meirá –visión diáfana; debido a la pureza de la transmisión del mensaje. Incluso personajes excelsos en sabiduría y cualidades humanas, de la talla de Shmuel, Irmiahu o Iejezkel (entre otros) quisieron pero no pudieron transmitir el mensaje Divino con tal pureza y exactitud (a pesar de ello, no se perdió la esencia del mismo, sólo se mezcló con la naturaleza humana de cada uno de ellos).

En el mejor de los casos, la noticia viene empapada de las opiniones de su autor, quién subconscientemente, vuelca su persona en su escrito. En otros casos, que son la mayoritarios, el autor lo hace adrede e incluye también la línea de pensamiento del medio de comunicación del que es parte.

Vemos entonces que, al acceder a una información, no estamos solamente permitiendo que se filtre en nosotros el contenido de la misma. Si no estamos atentos, también la forma de pensar y opiniones del autor entrarán en nuestra mente.

Entonces nuestra lectura debe ser mucho más puntillosa y activa. ¿El autor de la noticia tiene opiniones correctas? ¿Confío en él? ¿Quiero que sus opiniones influencien mi pensamiento? Al menos, ¿sé de quién es el autor?

Existe una ancestral costumbre entre los autores del pueblo judío de solicitar askamot –recomendaciones de sabios reconocidos – para sus obras. Uno de los objetivos de las mismas es, justamente, saber cuán confiable es el autor y, en consecuencia, el contenido del texto que produjo.

Es correcto informarse pero necesitamos garantizar la verdad. Debemos activar nuestras defensas y aplicar nuestro pensamiento crítico. Para evitar que se acumule en nosotros una cantidad importante de esta información tóxica y termine creando una idea y opinión completamente tergiversada de la realidad, que afecte nuestra forma auténtica de ver las cosas.