La “kasherización” (preparación) de los utensilios de cocina

Se encuentra bastante difundida la idea de los alimentos #kosher o #casher. Lo que no está tan difundido es que también los instrumentos que se usan con dichos alimentos deben ser #kosher.

por @JonathanBerim

Todo comienza en la #perasha de #Matot donde el pueblo de #Israel, al final de su periplo por el desierto, guerrea contra el pueblo de Midian, triunfa y se queda con un gran botín.

Dicho trofeo contenía piezas de cocina y surge la pregunta: “¿se pueden usar con comida kosher?”.

Existen dos condiciones para que un recipiente sea “kosher”.

1. Aspecto físico: Debe estar libre, interna y externamente, de todo elemento “foráneo”.

2. Aspecto espiritual: Debe ser “purificado”.

Expliquemos.

El primer paso del aspecto físico, se divide en interno y externo. El externo consiste en retirar del utensilio todo lo ajeno al mismo. Desde restos de comida hasta etiquetas adheridas, pasando por protuberancias causadas por el óxido y suciedad.

El segundo paso del aspecto físico es provocar que expulse los restos de comida no kosher que fue absorbida debido al calor o al uso extendido de recipiente (líquidos en mismo durante más de 24 horas seguidas). Un elemento nuevo o usado en frío está exento de este paso.

Cada material tiene distinta porosidad y de ellos surge la posibilidad de kasherizar el utensilio (si ya absorbió comida no kosher). Hay materiales que se pueden hacer aptos, otros que no y otros que son “inmunes” y no requieren kasherización.

Se pueden kasherizar los elementos de: madera, hueso, metal y piedra.
No se puede arcilla y porcelana.
Vidrio es ambiguo: hay quien lo considera “inmune” y no requiere kasherización, quien lo considera como metal y debe ser kasherizado y quien como arcilla y no tiene arreglo.

Otro punto a tener en cuenta es la forma de uso. La regla establece que la forma de provocar la expulsión del alimento prohibido absorbido en el utensilio es similar a la forma en que dicho alimento entró. Si el utensilio se usa en frío, los sabores no penetran en el.

Si se usa en caliente líquido o en conservas, se debe dejar, una vez limpio, sin usar por 24 horas y luego sumergirlo en agua hirviendo. Si se usa al fuego directo (como un palo de brochette o una parrilla), debe ser calentado al rojo vivo al fuego directo.

Un vez libre de todo elemento físico externo al elemento, se pasa a la segunda etapa: la purificación espiritual.
En el judaísmo la purificación consiste en comenzar una “nueva vida”, con un objetivo más trascendental. Por esto la ceremonia consta de una inmersión ritual.

Es volver a nacer a partir del entorno acuatico y redefinir los objetivos. En nuestro caso, los utensilios pasan a una “vida kosher” luego de salir de una pileta construida a dicho efecto o de una fuente natural de agua.

Dicha inmersión es acompañada de la bendición correspondiente: “Bendito eres tú Dios, nuestro rey y monarca del mundo, que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste la inmersión ritual de utensilios”.

Así se concluye el proceso de kasherización de utensilios. 

Que podamos vivir una vida de trascendencia y purificación.

AMIA: 25 años. Memoria, justicia… y acción. Un respuesta judía.

por @JonathanBerim

Hace 25 años estaba en casa de mis padres, en la Ciudad de Buenos Aires, preparándome con mis hermanos para disfrutar del primer día de las vacaciones de invierno de mi cuarto grado de primaria. Ya estaba todo planeado: ir con la bobe (abuela en idish) a ver la recién estrenada película de Disney, El Rey León, en las modernas salas de cine del nuevo shopping Alto Palermo. Pero a las 9:53 de la mañana todo cambió.

Sede de AMIA

Un atentado terrorista en plena ciudad (sólo dos años después del atentado contra la embajada de Israel). En mi mundo infantil el atentado significó cancelar la salida al cine. En la realidad adulta, se creó un vacío en la vida de 85 familias y de la sociedad argentina toda. 

Los escombros de la mutual luego del atentado.

Pasó ya un cuarto de siglo. La AMIA cuenta con un nuevo y más protegido edificio, el Rey León vuelve a estar en las carteleras del mundo y las vacaciones de invierno están por comenzar nuevamente. Pero nada será igual.

El cartel negro con letras blancas se destaca en el muro que protege al nuevo edificio de la mutual. VERDAD Y JUSTICIA se lee en el mismo junto a los nombres de las víctimas. Un reclamo perpetuo del que la comunidad judía y la sociedad argentina en su totalidad se hacen eco año a año.

El reclamo y los nombres de las víctimas en el frente del nuevo edificio de AMIA

Un reclamo que encuentra sus bases en el Talmud (Abot 1:18) que afirma que tres son los pilares de una sociedad: la verdad, la justicia y la paz. Un reclamo al que me permito, desde el judaísmo, agregarle una palabra más: ACCIÓN.

El judaísmo es ajeno a la teoría alejada de la realidad. El judaísmo no busca formar teólogos abstractos. El judaísmo es materializar las ideas que lo definen en nuestra forma de vida, es hacer algo concreto para que este mundo sea un lugar mejor.

Es por eso que se hace imperativo agregar esta tercera acción al reclamo. Pero ¿cómo lo hacemos?

VERDAD: debemos activar la memoria. Difundir los hechos, contarlos y recordarlos. Por medio de nuestra divulgación fortalecemos la conciencia y le devolvemos la existencia a todos aquellos que la perdieron ese fatídico 18 de julio.

JUSTICIA: debemos continuar exigiendo al gobierno y a los jueces que avancen en la investigación. Sólo haciendo justicia se puede cerrar el ciclo del dolor y comenzar a sanar.

ACCIÓN: debemos hacer nuestro aporte. Tenemos el listado de las 85 personas que nos dejaron en el sanguinario atentado. 85 personas cuyos aportes directos al perfeccionamiento del mundo se vieron interrumpidos. 85 testigos que quedaron en el piso en Pasteur 633.

Seamos nosotros su continuación. Agarremos la posta que quedó suspendida en el tiempo. Tomemos uno de estos nombres y hagamos una mitzvá (buena acción) en su memoria. Un aporte positivo al mundo en lugar de dicha persona. Que el mundo sea hoy, un poco mejor que ayer. 

Esta es una respuesta judía.

¿Cómo eran las Tablas de la Ley?

Son probablemente el elemento más trascendente de la historia judía, el más importante y el más veces representado pero… ¿Cómo eran realmente las Tablas de la Ley? 

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Primero hay que aclarar que los nombres que les da la #Tora es #LujotHaBrit y #LujotHaEdut que significan Tablas del Pacto y Tablas del Testimonio, respectivamente. Nunca Tablas de la Ley.

En este tópico, como en muchos otros, fuimos más influenciados por el cine, la pintura y la televisión que por la información contenida en nuestras propias fuentes. Lamentablemente, aprendimos más de Charlton Heston que del Talmud.

En el relato de la #Torá, las tablas aparecen en el libro de Shemot (Éxodo) cap. 32. De ahí obtenemos los primeros tres datos: eran dos tablas de piedra, conteniendo en ellas las diez expresiones que representan el pacto del pueblo de Israel con Dios.

Sabiendo entonces la cantidad de tablas, podemos ya desmentir al genial Mel Brooks que en “La Loca Historia del Mundo” propone una satírica e irrisoria versión alternativa.

¿Qué se sabe del tamaño de las Tablas?

En la Torá no se habla del tema, debemos recurrir al Talmud. Nos encontramos que las tablas eran idénticas y median: 6 x 6 x 3 todo medido en puños. Sobre esta unidad hay discusión si equivale a 8 o 9,6 cm.Llegamos así que las tablas eran dos prismas de base rectangular iguales cuyas medidas eran: 48 cm x 48 cm x 24 cm, según la opinión más pequeña, o 57.6 cm x 57.6 cm x 28,8 cm.

Moises de Tissot

¿De qué material estaban confeccionadas?

El dato que nos dio la Torá es que eran de piedra. Por la zona geográfica del Monte Sinai, el material más probable es el granito. Pero el midrash nos enseña que se trató de zafiro (fuente, luego, de la riqueza de Moshe).

¿Cómo era el texto?

Las Tablas tenían grabado en ellas el texto de las diez expresiones (Mandamientos). El Midrash explica que el texto atravesaba todo el ancho de las tablas y, milagrosamente, podría leerse de ambos lados. [Sobre la tipografía:
http://www.judaismoacademico.com/2019/03/28/el-idioma-ancestral-y-actual-del-pueblo-judio/ J

¿Cuál era el peso de las Tablas?

Cruzando los datos de las medias con el material, se puede estimar que cada una de las tablas tenía un peso aproximado de 200 kilogramos. Lo que lleva a la necesidad de ampliar el milagro que envuelve a las mismas.


Moses de Dore

Para terminar una de las mayores polémicas sobre las tablas: ¿su parte superior era recta o curva? En la mayoría de ilustraciones podemos ver las tablas con su parte superior redondeada.

El origen de está interpretación se encuentra en el Zohar (Itro, capítulo 84, parte 2) y las exégesis del mismo del Rama”k y Rab Abraham Azulai, entre otros. Esta opción tiene fuertes detractores que sostienen que la curvatura se debe a influencias foráneas en nuestra tradición.La polémica llegó incluso al rabinato principal de Israel que optó por modificar su logo para aferrarse a la versión más literal del tema que plantea la rectitud de los lados de las Tablas. A la derecha de la imagen encontramos el logo actual (modificado hace 4 años).

Es así que llegamos a esta imagen realizada por computadora que es la representación más fidedigna de las Tablas del Pacto.

FIN

¿Qué es jol hamoed?

Estamos aún en la fiesta de #pesaj pero los días ya no son festivos. ¿De que se trata entonces #Jolhamoed

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

En el calendario judío, los días de pueden clasificar según el grado de santidad (definir este concepto queda para otro hilo). Si de ustedes dependiera, ¿cual dirían que es el día más santo del año?

La base de la escala son los días “comunes”, llamados jol que literalmente se puede traducir como profanos o carentes de santidad.

Luego de este “grupo base”, vienen las pequeñas fiestas. A saber: #RoshJodesh (comienzo de mes), #purim y #januca. Todos son días laborables con costumbres y leyes particulares.

En la cima de la escala nos encontramos con el grupo de mas santidad: #shabat#IomKipur#RoshHashana y las tres grandes fiestas (#pesaj#shabuot y #sukot -incluido #ShminiAtzeret/#SimjatTora). Estos son días de fiesta y rigen en ellos varias restricciones de trabajos creativos.

El orden interno del grupo es tal cual esta escrito. O sea que el día más sangrado del calendario es shabat y recién en segundo puesto apararece #IomKipur (inesperado, ¿no?). En tercer lugar vienen las fiestas o #IamimTovim (plural de #IomTov).

En el medio de la escala nos encontramos con los días intermedios de las festividades de #pesaj y #sukot, llamados #Jolhamoed. Siendo una combinación extraña para un nombre: jol, como ya dijimos, significa profano y moed significa festividad.

Es así como #JolHamoed se encuentra en un nivel espiritual intermedio. No es kadosh (santo) como iom tov, ni jol (profano) como un dia de semana habitual.

#JolHaMoed de #pesaj no son días comunes sin pan. Son días de #IomTov con permisos especiales para hacer ciertos trabajos creativos (#melajot) necesarias.

#JolHamoed de #sukot no son días comunes en que se vive en la #suka. Son días de fiesta con permisos especiales para realizar ciertas acciones prohibidas durante #IomTov#Sukkot

La tarea creativa en #JolHaMoed estan permitidas si cumple al menos una de las siguientes condiciones:
1- si provoca pérdida
2- si es necesario para la fiesta
3- quién no tiene para comer (si no trabaja)
4- necesidad pública
5- tareas simples

Por otro se mantienen costumbres de la fiesta como:
-comidas festivas con alimentos sabrosos y bebidas ricas (carne y vino son la opción más frecuente)
-vestimenta festiva 
-dedicar tiempo extra al goce en familia

Es así como en #Israel los días de #Jolhamoed son días de vacaciones familiares y se suele salir familia a pasear y hacer picknik al aire libre.

¡Que podamos disfrutar de estos días que son una parte integral de la fiesta a la que pertenecen! ¡#JagSameaj! ¡#MoadimBeSimja! ¡#HaguitnMoied! (tres saludos que se usan según la costumbre, pero significan lo mismo: ¡Feliz fiesta!)

El seder de pesaj

¿De qué se trata el punto neurálgico de la fiesta de #pesaj: el #seder?

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Todas las arduas preparaciones, el estudio, las compras, la limpieza, todo, tienen un objetivo: la realización del seder de pesaj (en la diáspora se hacen 2 pero en Israel sólo uno -imaginen lo dificil que es contentar a padres y suegros 🙂 ).

Tres son los pilares del seder: 
1- Transmisión. Gran parte de las costumbres se centran en los niños. Sin jóvenes no hay continuidad, no hay futuro. Por más de tres milenios se levanta la llama del judaísmo para iluminar al mundo. Los jóvenes son el camino a la eternidad.

2- Preguntas. La educación moderna se trata de la acumulación de conocimientos, respuestas a preguntas q nunca tuvimos. De ahí sus grandes carencias. Generar curiosidas es la base del exito. [Lectura recomendada: El secreto p/un correcto aprendizaje judaismoacademico.com/2015/03/31/pre…]

3- Práctica. La enseñanza que se queda en la teoría es efímera, en cambio, cuando se lleva a la práctica, se hace imperecedero. Citando a Confucio: “Me lo contaron y lo olvidé; lo vi y lo entendí; lo hice y lo aprendí”. Por eso el seder se trata de hacer.

El seder (lit. orden) consiste en 15 pasos que persiguen la transmisión, la comprensión y la incorporación de valores y enseñanzas que forman las bases del pueblo judío. Entre ellas podemos citar: la libertad, la fe, la educación y la gratitud. Comencemos:

1º paso: kadesh. Se realiza el kidush sobre la primera copa de vino (o jugo de uva). Es la santificación del tiempo. El tiempo es un recurso que puede aprovecharse o no, si uno lo aprovecha, lo santifica. Es tiempo de liberación. Se bebe reclinado a la izquierda la primera copa.

2º paso: urjatz. Se lavan las manos pero sin recitar la bendición. Nos enseña la busqueda de pureza de espiritu y vivir apegado a elementos positivos. Se busca alterar la rutina para crear una atmosfera de curiosidad.

3º paso: karpas. Se sumerge una pequeña cantidad de verdura en agua salada y se la come. Algunas opciones: papa, apio. Recuerda la terrible esclavitud y las lágrimas derramadas. Abre el apetito para comer luego la #matza.

4º paso: iajatz. Se toma la matzá de medio (de las tres que se tienen enfrente) y se la parte. El trozo mayor se guarda/esconde para #afikoman, el pequeño se vuelve a poner en su lugar. La matzá partida nos recuerda que es un pan de pobres.

5º paso: maguid. Se relata la historia de la esclavitud a la libertad. Comienza el relato con las preguntas de los niños, #MaNishtana, y se responde con “esclavos fuimos…”. Se persigue sentir en carne propia el proceso. Se culmina bebiendo reclinado la segunda copa de vino.

6º paso: rajtzá. Se realiza el lavado de manos con bendición que precede al consumo de pan (matzá en este caso). Es una preparación mental para comer, No comemos como in mero acto fisiologico sino para fortalecernos y poder convertir dicha energía en buenas acciones.

7º paso: motzí: se toman las matzot que quedan delante nuestro y se recita la bendición correspondiente al consumo de panificados. Agradecemos y pedimos permiso a Dios para consumir el alimento.

8º paso: matzá. Se recita una bendición especial por la mitzvá de consumir matzá y se come reclinado a la izquierda la matza partida y parte de la superior. Nos enseña a dejar de lado lo que nos “infla” y lograr la libertad que sólo nos proporciona la autenticidad.

9º paso: maror. Se comen hierbas amargas sumergidas en jaroset (liquido de color ladrillo). Nos recuerda la amargura de la esclavitud y la labor extenuente en la construcción en Egipto. Debemos interiorizar el dolor, sentirnos sumidos en la esclavitud de Egipto.

10º paso: korej. Se toma la matzá restante (la de abajo) y maror sumergido en jaroset y se come todo junto en un pionero sandwich (Hilel ©). Juntamos todas las mitzvot para aprender que tanto la alegría como la tristeza son parte del crecimiento en la vida.

11º paso: shuljan orej. La cena festiva. La celebración debe llegar a lo más físico de nuestro ser consumiendo alimentos sabrosos. Nos enseña que la forma judía de santificarse es dandole un buen uso a los material y no apartandose de ello.

12º paso: tzafun. Comemos el trozo de matzá llamado afikoman que fue ocultado al principio del seder (reclinados). Nos llavamos así en la boca es sabor de la libertad como aprendizaje para dar continuidad a los procesos.

13º paso: barej. Recitamos la bendición de agradecimiento a Dios posterior a la comida, birkat hamazón. La gratitud es una cualidad básica e indispensable en nuestro desarrollo como seres humanos. Luego bebemos la 3ra copa (reclinados).

14º paso: halel. Se lee un conjunto de Salmos que expresan nuestra alabanza a Dios. Poder alabar a Dios es uno de los atributos conseguidos al convertirnos en hombres libres. Luego se bebe la 4ta y última copa.

15º paso: nirtzá. Concluimos el seder expresando nuestro deseo de festejar pesaj el próximo año en Ierushalaim, plenos espiritualmente. Es un buen momento para establecer metas que manifiesten en la práctica nuestra libertad adquirida.

Luego se acostumbra extender y ampliar el relato del Éxodo y entonar canciones alusivas. ¡Que tengamos un pesaj kasher vesameaj!

¿Esto es #jametz?

Durante los 7/8 días de #pesaj nos abstenemos de consumir e incluso poseer alimentos #jametz (fermentos de: trigo, cebada, centeno, avena y escanda). En estos días surge la recurrente pregunta: ¿Esto es #jametz? Aquí las consultas más frecuentes.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Polvo para hornear: si bien se asocia su uso con la fermentación, esta permitido su uso en #pesaj (combinado con harinas permitidas). Requiere supervisión rabínica.

Cuscús: se produce a base de sémola de trigo. Es #jametz.

Maíz/choclo: no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirlo.

Arroz: si bien es un cereal, no forma parte del listado de los cinco cereales prohibidos pero entra en la categoría de legumbre. Por lo tanto, puede se comido en pesaj solo por quienes consumen legumbres.

Agua mineral gasificada y sin gasificar: se puede cualquiera. No requiere supervisión rabínica.

Bebidas gaseosas saborizadas: sus formulas y procesos productivos son complejos y parcialmente secretos. Requieren supervisión rabinica.

Salsa de soja y salsa tariaki: generalmente se produce con granos de trigo y/o almidón asi que es #jametz. En caso de conseguir con supervisión para #pesaj, es sólo quienes consumen legumbres.

Mostaza: requiere supervisión rabínica y, en caso de poseerla, es sólo apta para quienes consumen legumbres.

Continuará…

El factor humano

¿Por qué la porción de la #Tora de esta semana, #KiTisa, es tan desproporcionada? ¿Qué relación tiene con el famoso Becerro de Oro?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

La #Tora está divida en 54 secciones llamadas #perashiot y a cada semana del año le corresponde una de ellas. En la sinagoga, cada semana se retira el rollo de la Tora del Aron HaKodesh y se lee en público la #perashá correspondiente.

La #perashá está dividida, a su vez, en 7 partes llamadas aliot (alia en singular – “subida” en español). El nombre se debe a que para cada parte de llama a otro de los feligreses presenten para decir las bendiciones correspondientes y leer la sección en cuestión.

Por la tarde del sábado y el lunes y el jueves por la mañana, se lee la primera de las aliot pero dividida en tres partes. El #sabado a la mañana, se lee la #perasha completa, dividida en 7 aliot.

La primera alia se reserva para un “cohen”. O sea, un descendiente de Aarón HaCohen, el primer sumo sacerdote permanente, hermano de Moshe y co-conductor de los judíos en el Éxodo de Egipto.

La segunda alia se reserva para un levi. O sea, un miembro de la tribu de Leví (tercer hijo de nuestros patriarca Iacov) que no sea descendiente de Aarón.

Las demás aliot, se distribuyen entre los presente que pertenecen al resto de Tribus de Israel. Una alia en días de semana y 5 en en rezo de shabat por la mañana.

[Existen otras divisiones de la Tora en aliot:
4 para #RoshJodesh y #JolHamoed),
5 para las fiestas,
6 para #IomKipur
Y una alia extra llamada maftir pero es cosa de otro hilo]

La división en 7 suele ser más o menos pareja y aceptada universalmente en todas las #perashiot. Con una gran excepción: la #perasa de #KiTisa. En ella nos encontramos dos primeras aliot gigantes seguidas de 5 aliot cortas. ¿A qué se debe?

La perasha de #KiTisa narra el suceso más desgraciado de la historia del pueblo judío. Al poco después de ver la revelación de Dios en Sinai y por un yerro en el calculo de los días q iba a pasar Moshe encima del monte, el pueblo reemplazó a Dios con un Becerro de Oro. #idolatría

El becerro de Oro es la transgresión y quiebre más grave de la historia en la relación del pueblo de Israel y Dios. Cuyas trágicas consecuencias continúan hasta el día de hoy.

El motivo de la discordante distribución es uno sólo: cuenta la Tora que la tribu de Levi fue la única que se mantuvo al margen de dicha transgresión. Es por eso que se rompe con la costumbre y se alargan tanto las primeras dos secciones:

Para que la vergonzosa situación narrada del Becerro de Oro, sea leída por un miembro de la comunidad que no fue parte de dicha falta. Todo el cambio es para cuidar el honor de cada uno de los miembros del pueblo de Israel.

La enseñanza en clara: es tan valiosa la dignidad humana y la consideración que debemos tener por cada persona que no importa hacer ciertos cambios en los rituales acostumbrados para defender estos principios.

ShabbatShalom!

Un mundial para salvar al mundo

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Créditos: “Mundo Deportivo” de España

El mundial de fútbol es algo único. Cada cuatro años, el mundo se toma una pausa de su habitual rutina y casi todas las miradas se centran en una pelota de cuero rodando por el verde pasto de los lujosos estadios recién estrenados.

Adrenalina, suspenso, acción, rivalidad, fraternidad, sorpresa, miedo, decepción, alegría. Es una tormenta de sensaciones difícil de poder transcribirlas con precisión.

Un evento tan especial que no quise pasar la oportunidad sin escribir un comentario al respecto. Pensé en destacar la rivalidad pacífica que se vive entre naciones enfrentadas política y hasta militarmente. Pensé en tocar el tema de la hermandad y unión de grupos en pos de un objetivo en común. Pensé en analizar el sentimiento de pertenencia a una masividad humana. Pensé en varias cosas, pero hubo ayer una imagen que superó a todo lo anterior.

Se disputó el partido por el grupo H entre el seleccionado de fútbol de Colombia y sus pares de Japón. La selección nipona dio el batacazo y, contra todos los pronósticos, se impuso por dos tantos contra uno contra el conjunto sudamericano.

Este resultado de por sí fue una gran sorpresa, pero lo que más me llamó la atención fue ver el vídeo que se viralizó horas más tarde. En el mismo se ve a los japoneses, al terminar el partido, hacerse de bolsas de residuos y limpiar las gradas desde las cuales presenciaron el encuentro.

Es normal que el espectador de cualquier espectáculo acompañe el disfrute del mismo con el consumo de alimentos. Papas fritas, maníes, pochoclo (palomitas), gaseosas, panchos (perros calientes) están a la orden del día. Cada producto viene en su debido envase descartable, justamente para descartar luego del consumo. Todos estos “descartes” se convierten en uno de los grande problemas que afectan a la humanidad, la basura (del cual hablaremos en otra oportunidad).

Hay lugares destinados a arrojar dicha basura pero puede resultar algo engorroso acercarse a esos lugares en la mitad del encuentro. Es por eso que no son pocos los que deciden apoyarlos en el piso, bajo su butaca. Hasta ahí ningún problema. Pero, ¿qué pasa luego? La mayoría de las personas dejamos ahí la basura y sabemos que alguien vendrá luego a limpiarla (o no, pero de poco nos importa).

Esta clase de acciones son lo que yo llamo un “comportamiento no sustentable”. Imaginemos que pasaría si todo el mundo se comportará igual. Tendríamos: estadios llenos de paquetes de comida, playas llenas de plásticos, veredas llenas de papelitos y colillas de cigarrillo (para saber qué opina el judaísmo sobre este último, aquí les dejo el link), autobuses y aviones llenos de basura y hasta la pileta de la cocina llena de utensilios sucios. La lista es interminable.

Siempre está la excusa, consciente o inconsciente, de que hay otra persona que se va a ocupar.
Primero tengamos en claro que no es siempre así. No hay barrenderos en los caminos de hiking de las montañas o en las reservas ecológicas, para poner algunos ejemplos.
Segundo, hasta que llega el turno de dicha persona de limpiar ese lugar se pueden provocar grandes desastres. Una ciudad inundada porque la basura tapó los desagües, miles de peces muertos por el plástico que el oleaje del mar se llevó, personas accidentadas por resbalar al pisar desechos, otra triste vez que la lista se hace inagotable.

Créditos: Diario “El Comercio” de Perú

Tercero, en caso de haber un sistema que resuelve los desperdicios (puede ser una cuadrilla de trabajo, un asistente o hasta un robot), bastante ocupados ya están con los problemas habituales como para ser nosotros quien carguemos en ellos más responsabilidades.

En el judaísmo hay un precepto que engloba este concepto y se llama “bal tashjit” (no desperdiciar). Dios nos dio un hermoso mundo para que lo aprovechemos y disfrutemos. Pero este uso debe estar imbuido de un espíritu de conciencia social y respeto por los recursos que tenemos a disposición.

Dios nos regala el mundo entero y solo nos pide una cosa, que lo cuidemos. Tomemos el ejemplo de los ciudadanos japoneses los cuales contribuyeron con la limpieza del lugar que utilizaron y avancemos en ese rumbo.

El Cielo, la Tierra y Rabí Shimon Bar Iojai

¿Qué se celebra en lag baomer? ¿Quién fue Rabí Shimon Bar Iojai? ¿Qué hizo? ¿Es acaso más importante que figuras como Abraham avinu o Moshe Rabeinu?

por Jonathan Berim (basado en una charla del Rab. Shimshon Pincus ZTL)

Twitter: @JonathanBerim

Lag BaOmer es un día especial. Es, por lejos, la mayor peregrinación judía del momento. Centenares de miles se convocan en el monte Miron, al norte de Israel; lugar de descanso de Rabí Shimón bar (hijo de) Iojai para profesar su reverencia, su agradecimiento y volcar su corazón hacia nuestro Padre Celestial.

También son muchas las poesías que homenajean a Rabi Shimón bar Iojai. Algo que no ocurre con Abraham, nuestro patriarca, ni con su hijo Itzjak, ni con Iakov, ni con Moshe, ni con Iehoshua, ni con el rey David…

En estos aspectos vemos como Rashbí (acrónimo de Rabí Shimón bar Iojai) se destaca por sobre cualquier otro personaje de la historia judía. Más aún, una de las alabanzas que encontramos en una de las poesías en honor a Rashbí es: “Naase adam, neemar baaburejá”. La traducción (tomando prestada la frase de Nino Bravo en ‘América’) es: “Cuando Dios hizo al ser humano -adam-, pensó en Rabi Shimon”. Rashbí es entonces, el ser humano por excelencia. El ser ejemplar que imaginó Dios al crear al hombre.

¿Que significa la palabra “adam”?

Para poder entender la grandeza de Rashbí, primero debemos entender que quiere decir la palabra hebrea “adam” -ser humano-. La palabra esta compuesta por la letra “alef” y la palabra “dam” -sangre.

La letra alef se escribe con la mismas letras que la palabra “pele” -maravilloso-. Esta letra representa la divinidad más pura e infinita. Es un concepto tan inabarcable que, a la hora de crear este mundo físico, Dios tuvo que saltear esta primera letra del alfabeto y comenzar por la siguiente, la letra bet. Representa la espiritualidad, una dimensión completamente incompatible con nuestro mundo físico.

La segunda parte de esta palabra es “dam”, que quiere decir sangre. Uno de los representantes más descriptivos del mundo físico en cual vivimos. De nuestros cuerpos materiales, de nuestros instintos.

Lo que hizo Dios al crear al hombre fue el acto más maravilloso posible: combinar el alma que es una entidad espiritual e imbuirla dentro del cuerpo, un conjunto de órganos físicos. Unir y establecer las condiciones para que se mantengan juntos en el tiempo. Dar lugar al “adam”, la combinación latente de ambos mundos.

[Es en base a este gran milagro que nuestros sabios compusieron la bendición de “Asher Iatzar” que termina diciendo “que crea al hombre y hace maravillas” -Tur Or HaJaim 6]

La entrega de la Torá – el milagro se repite

Moshé rabeinu fue el participe necesario de uno de los sucesos más trascendentes de las historia de la humanidad: la entrega de la Torá. Esta última es el mayor exponente del mundo espiritual y se encontraba en los Cielos. Via Moshe, Dios hizo bajar la Torá a la Tierra. Se creó así una conexión entre ambos mundos.

Es así como seres de carne y hueso en un mundo material, reciben las mitzvot -preceptos- que permiten combinar ambos mundos. Elementos materiales puestos al servicio de lo espiritual logran mantener unir estas dos realidades y llevarlas a la realización.

Rabí Shimón bar Iojai

Rashbí fue uno de los más grandes sabios de la época de la mishna (tanaitas). Fue alumno del famoso Rabí Akiva y autor del Zohar, que es el libro base de lo que se conoce como el sod – la mística judía o kabala.

Moshé conectó al mundo con el pshat de la Torá – las enseñanzas surgidas del texto. En cambio, Rashbí es el hacedor de una conexión aún más dificil. Conectó a la humanidad, desde sus contemporáneos y hasta la el fin de los días, con las enseñanzas más profundas y, por lo tanto, más inaccesibles de la Torá.

Es así como su intervención en la historia logró tamaña trascendencia. Rashbi es sinónimo de adam, de lograr la suprema conexión entre el mundo físico y el espiritual.

La misión.

El judaismo plantea la completa sociedad entre la materia y el espíritu. No hace falta retirarse a vivir solo en la cima de un monte o apartarse de los placeres del mundo para ser una persona espiritual. Justamente lo contrario es correcto. Solamente viviendo en el mundo material y dándole a lo material un sentido, podemos convertirnos en personas espirituales.

Un pedazo de cuero en un tefilin, una moneda en Tzedaká (ayuda a quien lo necesite), una comida en energía para hacer actos de bien. La lista es interminable, todo puede adquirir un propósito.

Quiera Dios que podamos subirnos a este puente que estableció Rashbi y ser parte de la conexión entre el Cielo y la Tierra.

 

Lanzamiento oficial: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar

Ya se encuentra disponible nuestro nuevo libro: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar.

El libro analiza y responde, amena y sencillamente, las siguiente preguntas:

¿Quién soy yo?
1- ¿Quién eres tú?
2. ¿Por qué estoy en este mundo?
3- ¿Por qué no puedo tener lo mejor de ambos mundos?
La lógica del creer
4- ¿Por qué debo creer en Dios y la Torá?
5- ¿Cómo puedo determinar qué es verdad?
6- Clásicas pruebas de Dios y de la Torá
Torá
7- ¿No puedo tan solo ser una buena persona y no cumplir la Torá?
8- ¿Por qué tenemos que aprender tanto?
Tefilá
9- ¿Por qué Dios necesita que lo alabemos?
10- ¿Acaso Dios no sabe lo que necesito?
11- ¿Por qué repetir las mismas oraciones todos los días?
12- Dios, ¿estás escuchando?
13- ¿Cómo puedo mejorar mi tefilá?
Relaciones físicas
14- ¿Qué hay de malo en las relaciones sexuales prematrimoniales?
15- ¿Cuál es el problema con la pornografía?
16- ¿Por qué no me puedo vestir como “yo” quiera?

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