Tora y actualidad

Durante los 7/8 días de #pesaj nos abstenemos de consumir e incluso poseer alimentos #jametz (fermentos de: trigo, cebada, centeno, avena y escanda). En estos días surge la recurrente pregunta: ¿Esto es #jametz? Aquí las consultas más frecuentes.

por Jonathan Berim (@JonathanBerim)

Polvo para hornear: si bien se asocia su uso con la fermentación, esta permitido su uso en #pesaj (combinado con harinas permitidas). Requiere supervisión rabínica.

Cuscús: se produce a base de sémola de trigo. Es #jametz.

Maíz/choclo: no es #jametz pero es considerado #kitniot (legumbres). Quienes acostumbran a no consumir legumbres en pesaj deben abstenerse de consumirlo.

Arroz: si bien es un cereal, no forma parte del listado de los cinco cereales prohibidos pero entra en la categoría de legumbre. Por lo tanto, puede se comido en pesaj solo por quienes consumen legumbres.

Agua mineral gasificada y sin gasificar: se puede cualquiera. No requiere supervisión rabínica.

Bebidas gaseosas saborizadas: sus formulas y procesos productivos son complejos y parcialmente secretos. Requieren supervisión rabinica.

Salsa de soja y salsa tariaki: generalmente se produce con granos de trigo y/o almidón asi que es #jametz. En caso de conseguir con supervisión para #pesaj, es sólo quienes consumen legumbres.

Mostaza: requiere supervisión rabínica y, en caso de poseerla, es sólo apta para quienes consumen legumbres.

Continuará…

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

El mundial de fútbol es algo único. Cada cuatro años, el mundo se toma una pausa de su habitual rutina y casi todas las miradas se centran en una pelota de cuero rodando por el verde pasto de los lujosos estadios recién estrenados.

Adrenalina, suspenso, acción, rivalidad, fraternidad, sorpresa, miedo, decepción, alegría. Es una tormenta de sensaciones difícil de poder transcribirlas con precisión.

Un evento tan especial que no quise pasar la oportunidad sin escribir un comentario al respecto. Pensé en destacar la rivalidad pacífica que se vive entre naciones enfrentadas política y hasta militarmente. Pensé en tocar el tema de la hermandad y unión de grupos en pos de un objetivo en común. Pensé en analizar el sentimiento de pertenencia a una masividad humana. Pensé en varias cosas, pero hubo ayer una imagen que superó a todo lo anterior.

Se disputó el partido por el grupo H entre el seleccionado de fútbol de Colombia y sus pares de Japón. La selección nipona dio el batacazo y, contra todos los pronósticos, se impuso por dos tantos contra uno contra el conjunto sudamericano.

Este resultado de por sí fue una gran sorpresa, pero lo que más me llamó la atención fue ver el vídeo que se viralizó horas más tarde. En el mismo se ve a los japoneses, al terminar el partido, hacerse de bolsas de residuos y limpiar las gradas desde las cuales presenciaron el encuentro.

Una publicación compartida de Jonathan Berim (@jonathanberim) el 20 Jun, 2018 a las 7:39 PDT

Es normal que el espectador de cualquier espectáculo acompañe el disfrute del mismo con el consumo de alimentos. Papas fritas, maníes, pochoclo (palomitas), gaseosas, panchos (perros calientes) están a la orden del día. Cada producto viene en su debido envase descartable, justamente para descartar luego del consumo. Todos estos “descartes” se convierten en uno de los grande problemas que afectan a la humanidad, la basura (del cual hablaremos en otra oportunidad).

Hay lugares destinados a arrojar dicha basura pero puede resultar algo engorroso acercarse a esos lugares en la mitad del encuentro. Es por eso que no son pocos los que deciden apoyarlos en el piso, bajo su butaca. Hasta ahí ningún problema. Pero, ¿qué pasa luego? La mayoría de las personas dejamos ahí la basura y sabemos que alguien vendrá luego a limpiarla (o no, pero de poco nos importa).

Esta clase de acciones son lo que yo llamo un “comportamiento no sustentable”. Imaginemos que pasaría si todo el mundo se comportará igual. Tendríamos: estadios llenos de paquetes de comida, playas llenas de plásticos, veredas llenas de papelitos y colillas de cigarrillo (para saber qué opina el judaísmo sobre este último, aquí les dejo el link), autobuses y aviones llenos de basura y hasta la pileta de la cocina llena de utensilios sucios. La lista es interminable.

Siempre está la excusa, consciente o inconsciente, de que hay otra persona que se va a ocupar.
Primero tengamos en claro que no es siempre así. No hay barrenderos en los caminos de hiking de las montañas o en las reservas ecológicas, para poner algunos ejemplos.
Segundo, hasta que llega el turno de dicha persona de limpiar ese lugar se pueden provocar grandes desastres. Una ciudad inundada porque la basura tapó los desagües, miles de peces muertos por el plástico que el oleaje del mar se llevó, personas accidentadas por resbalar al pisar desechos, otra triste vez que la lista se hace inagotable.

Tercero, en caso de haber un sistema que resuelve los desperdicios (puede ser una cuadrilla de trabajo, un asistente o hasta un robot), bastante ocupados ya están con los problemas habituales como para ser nosotros quien carguemos en ellos más responsabilidades.

En el judaísmo hay un precepto que engloba este concepto y se llama “bal tashjit” (no desperdiciar). Dios nos dio un hermoso mundo para que lo aprovechemos y disfrutemos. Pero este uso debe estar imbuido de un espíritu de conciencia social y respeto por los recursos que tenemos a disposición.

Dios nos regala el mundo entero y solo nos pide una cosa, que lo cuidemos. Tomemos el ejemplo de los ciudadanos japoneses los cuales contribuyeron con la limpieza del lugar que utilizaron y avancemos en ese rumbo.

¿Qué se celebra en lag baomer? ¿Quién fue Rabí Shimon Bar Iojai? ¿Qué hizo? ¿Es acaso más importante que figuras como Abraham avinu o Moshe Rabeinu?

por Jonathan Berim (basado en una charla del Rab. Shimshon Pincus ZTL)

Twitter: @JonathanBerim

Lag BaOmer es un día especial. Es, por lejos, la mayor peregrinación judía del momento. Centenares de miles se convocan en el monte Miron, al norte de Israel; lugar de descanso de Rabí Shimón bar (hijo de) Iojai para profesar su reverencia, su agradecimiento y volcar su corazón hacia nuestro Padre Celestial.

También son muchas las poesías que homenajean a Rabi Shimón bar Iojai. Algo que no ocurre con Abraham, nuestro patriarca, ni con su hijo Itzjak, ni con Iakov, ni con Moshe, ni con Iehoshua, ni con el rey David…

En estos aspectos vemos como Rashbí (acrónimo de Rabí Shimón bar Iojai) se destaca por sobre cualquier otro personaje de la historia judía. Más aún, una de las alabanzas que encontramos en una de las poesías en honor a Rashbí es: “Naase adam, neemar baaburejá”. La traducción (tomando prestada la frase de Nino Bravo en ‘América’) es: “Cuando Dios hizo al ser humano -adam-, pensó en Rabi Shimon”. Rashbí es entonces, el ser humano por excelencia. El ser ejemplar que imaginó Dios al crear al hombre.

¿Que significa la palabra “adam”?

Para poder entender la grandeza de Rashbí, primero debemos entender que quiere decir la palabra hebrea “adam” -ser humano-. La palabra esta compuesta por la letra “alef” y la palabra “dam” -sangre.

La letra alef se escribe con la mismas letras que la palabra “pele” -maravilloso-. Esta letra representa la divinidad más pura e infinita. Es un concepto tan inabarcable que, a la hora de crear este mundo físico, Dios tuvo que saltear esta primera letra del alfabeto y comenzar por la siguiente, la letra bet. Representa la espiritualidad, una dimensión completamente incompatible con nuestro mundo físico.

La segunda parte de esta palabra es “dam”, que quiere decir sangre. Uno de los representantes más descriptivos del mundo físico en cual vivimos. De nuestros cuerpos materiales, de nuestros instintos.

Lo que hizo Dios al crear al hombre fue el acto más maravilloso posible: combinar el alma que es una entidad espiritual e imbuirla dentro del cuerpo, un conjunto de órganos físicos. Unir y establecer las condiciones para que se mantengan juntos en el tiempo. Dar lugar al “adam”, la combinación latente de ambos mundos.

[Es en base a este gran milagro que nuestros sabios compusieron la bendición de “Asher Iatzar” que termina diciendo “que crea al hombre y hace maravillas” -Tur Or HaJaim 6]

La entrega de la Torá – el milagro se repite

Moshé rabeinu fue el participe necesario de uno de los sucesos más trascendentes de las historia de la humanidad: la entrega de la Torá. Esta última es el mayor exponente del mundo espiritual y se encontraba en los Cielos. Via Moshe, Dios hizo bajar la Torá a la Tierra. Se creó así una conexión entre ambos mundos.

Es así como seres de carne y hueso en un mundo material, reciben las mitzvot -preceptos- que permiten combinar ambos mundos. Elementos materiales puestos al servicio de lo espiritual logran mantener unir estas dos realidades y llevarlas a la realización.

Rabí Shimón bar Iojai

Rashbí fue uno de los más grandes sabios de la época de la mishna (tanaitas). Fue alumno del famoso Rabí Akiva y autor del Zohar, que es el libro base de lo que se conoce como el sod – la mística judía o kabala.

Moshé conectó al mundo con el pshat de la Torá – las enseñanzas surgidas del texto. En cambio, Rashbí es el hacedor de una conexión aún más dificil. Conectó a la humanidad, desde sus contemporáneos y hasta la el fin de los días, con las enseñanzas más profundas y, por lo tanto, más inaccesibles de la Torá.

Es así como su intervención en la historia logró tamaña trascendencia. Rashbi es sinónimo de adam, de lograr la suprema conexión entre el mundo físico y el espiritual.

La misión.

El judaismo plantea la completa sociedad entre la materia y el espíritu. No hace falta retirarse a vivir solo en la cima de un monte o apartarse de los placeres del mundo para ser una persona espiritual. Justamente lo contrario es correcto. Solamente viviendo en el mundo material y dándole a lo material un sentido, podemos convertirnos en personas espirituales.

Un pedazo de cuero en un tefilin, una moneda en Tzedaká (ayuda a quien lo necesite), una comida en energía para hacer actos de bien. La lista es interminable, todo puede adquirir un propósito.

Quiera Dios que podamos subirnos a este puente que estableció Rashbi y ser parte de la conexión entre el Cielo y la Tierra.

 

Ya se encuentra disponible nuestro nuevo libro: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar.

El libro analiza y responde, amena y sencillamente, las siguiente preguntas:

¿Quién soy yo?
1- ¿Quién eres tú?
2. ¿Por qué estoy en este mundo?
3- ¿Por qué no puedo tener lo mejor de ambos mundos?
La lógica del creer
4- ¿Por qué debo creer en Dios y la Torá?
5- ¿Cómo puedo determinar qué es verdad?
6- Clásicas pruebas de Dios y de la Torá
Torá
7- ¿No puedo tan solo ser una buena persona y no cumplir la Torá?
8- ¿Por qué tenemos que aprender tanto?
Tefilá
9- ¿Por qué Dios necesita que lo alabemos?
10- ¿Acaso Dios no sabe lo que necesito?
11- ¿Por qué repetir las mismas oraciones todos los días?
12- Dios, ¿estás escuchando?
13- ¿Cómo puedo mejorar mi tefilá?
Relaciones físicas
14- ¿Qué hay de malo en las relaciones sexuales prematrimoniales?
15- ¿Cuál es el problema con la pornografía?
16- ¿Por qué no me puedo vestir como “yo” quiera?

PEDIDOS:

+972 58 752 0678

preguntas@judaismoacademico.com

www.judaismoacademico.com

 

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

La Torá plantea un sistema vanguardista de producción agraria con redistribución de la riqueza, rotación de cultivos y fomento del turismo.

Cada campo debe dejar un sector, las esquinas, para que sean cosechadas por los pobres (peá) así como lo que se cae (léket) y olvida (shijejá) al momento de la siega.

Una vez cosechada la producción, debe separarse un porcentaje (entre el 1.6 al 2.5 %) para los cohanim llamado Terumá Guedolá.

Luego el dueño separa el 10% del resto de la cosecha para los leviim, el Maaser Rishon, y ellos a su vez, separan el diezmo de lo que reciben y se lo entregan a los cohanim, la Terumat Maaser.

El ciclo agrario es de 7 años. 6 se trabaja la tierra y el séptimo se la deja descansar. Este año se llama shmitá y, durante el mismo, abolimos la propiedad privada sobre los campos.

Durante el séptimo año del ciclo, dueños y ajenos, ricos y pobres, animales domésticos y silvestres, todos tienen igual derecho al campo y a la producción del mismo.

La tercera y última separación de la cosecha es otro diezmo (de la cantidad restante) y su destino varia según el año del ciclo.

Los años 1, 2, 4 y 5, el segundo diezmo es para el dueño mismo pero debía viajar y consumirlo en Ierushalaim, capital de Israel. Esta porción de la producción se llama Maaser Sheni.

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

Se vienen dos días de #RoshHashana (#IomTov) seguidos de #shabat. Esto requiere la realización del #EruvTabshilim que explicaré a continuación…

En #IomTov está permitido cocinar (de un fuego encendido de antes de #IomTov) sólo para la necesidad del día.

En #Shabat, a diferencia de #IomTov, está prohibida toda clase de cocción.

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

“El tren se va, el tren se va, saquen los boletos, suban ya, suban ya, que el tren se va”. Casi no hay en el mundo de habla hispana, maestra jardinera que no haya cantado esta canción y, al ser que todos hemos sido niños y acudido al jardín de infantes (guardería), la mayoría de nosotros tiene dicha letra y su melodía, guardada en algún lugar del subconsciente.

El mensaje es claro: el tren tiene un horario de partida y un recorrido establecido. Digamos, de Berlin a París, el lunes a las 22:15 horas. De no estar listos en la estación Berlin Ostbahnhof al momento adecuado y comenzar el recorrido, se hará imposible llegar a la estación Paris Nord, nuestro destino.

Nos encontramos ahora en la hermosa etapa designada por Dios para el de cambio y superación que comienza con rosh jodesh (comienzo del mes de) Elul y termina con la alegría máxima y plena de la fiesta de Shminí Atzeret – Simja Torá. Muchos son los que, al arribar a este día cúlmine, ven a la gente feliz a su alrededor, bailando con los sefer Torá (libros de Torá), cantando y celebrando y se sienten ajenos. “¿Por qué yo no me siento así?” se plantean. La respuesta la podemos hallar en la canción infantil con la que comenzamos esta nota: no están felices porque ¡no se subieron al tren!

La felicidad es la consecuencia del cumplimiento de las diferentes etapas de un proceso de acercamiento a Dios y superación personal. No por casualidad, siempre al comienzo de este proceso, leemos la perashá (porción de la Torá) de Reé. Ahí leemos sobre la posibilidad de que, en el transcurso de la historia, aparezca algún hombre que, empleando diversos artilugios, trate de convencernos de que Dios tiene un plan distinto para la humanidad que aquel que recibimos hace tres milenios en el Monte Sinaí.

En este pasaje, donde se legisla sobre dicho sujeto que trata de alejarnos de Dios, es donde la Torá enfatiza como debemos hacer para acercarnos a Él. “Detrás de Hashem vuestro Dios andarán, a Él temerán, Sus preceptos cumplirán, Su voz escucharán, a Él servirán y a Él se apegarán” (Reé 13:5). Esté versículo insinúa magistralmente cada una de las estaciones que debemos atravesar para conseguir nuestro objetivo.

“Detrás de Hashem vuestro Dios andarán”: esto se refiere al mes de Elul donde, cual novio que buscar conquistar a su amada, debe comenzar por indagar en los gustos de ella (de no hacerlo, le brindará a ella lo que a él le gustaría recibir y no lo que ella quiere). Una vez conocidos los gustos de ella, se esforzará en satisfacerlos para desarrollar y fortalecer el vínculo. Lo mismo nosotros con Dios, tenemos todo un mes donde buscamos acercarnos a él. Desde la costumbre de levantarse a la madrugada para recitar el rezo especial de slijot hasta el hacer sonar a diario el shofar para movilizarnos hacia nuestro destino.

“a Él temerán”: el día de mayor reverencia del año es el día de Rosh Hashaná, donde se abren los libros de los actos realizados y Dios se dirige directamente y juzga a cada una de las criaturas del mundo. Es un día de pavor y reverencia donde tenemos la oportunidad de hacer el balance imprescindible para el crecimiento y la oportunidad de presentarle a Dios nuestros proyectos para el año que comienza.

“Sus preceptos cumplirán”: luego del juicio comienza la “probation”; el período de evaluación dictado por el juez para ver en el comportamiento diario del acusado. Saber su en su accionar diario es coherente con los objetivos que se proyectó para sí mismo. Estos son los aseret iemei tshuba (los diez días de retorno), donde se incrementa en el cumplimiento de los preceptos y, consecuentemente, nuestro refinamiento del carácter.

“Su voz escucharán”: todo el año nos vemos bombardeados por “voces” que nos arrastran de un lado a otro. La voz de nuestro instinto que nos pide satisfacerlo, hambre, sed, sueño y demás necesidades fisiológicas, la voz de los medios de comunicación (que, paradójicamente, muchas veces nos descomunican de nosotros mismos), la voz de nuestros amigos y tantas otras voces que afectan nuestro comportamiento. Existe un único día al año, donde nos olvidamos de todas ellas y nos dedicamos exclusivamente a nuestro vínculo con Dios. El día de Iom Kipur (Día del Perdón). Contrario a lo que muchos creen, es un día de alegría y regocijo, la alegría de la superación y el perdón de nuestros malos actos.

“a Él servirán”: se refiere a la fiesta donde los preceptos están por todos lados: sukot (la fiesta de las cabañas). La elección y el uso de las cuatro especies, la construcción y el uso diario, prácticamente constante, de la suká (cabaña); una de los pocos preceptos que se cumplen con la totalidad de nuestro ser. Siguiendo con la alegoría de los novios, la suká representa la jupá (el palio nupcial) que los une a ambos.

“y a Él se apegarán”: una vez realizados todos los pasos precedentes, llegamos por fin al sumun de nuestro apego a Dios y desarrollo personal: shminí atzeret y simja torá. La alegría que solo la superación de obstáculos y el crecimiento como personas nos pueden dar. Una alegría plena, una alegría llena de contenido; una alegría total y duradera. La alegría del novio y la novia luego de comprometerse a encarar sus vidas juntos.

Pero para llegar a destino debemos empezar ahora. La locomotora ya está humeando, se escucha por altavoces el último llamado, es nuestro momento: ¡Subamos al tren!

¡Que seamos inscriptos y sellados para un año bueno y dulce! ¡Shaná tová umetuká!

¿Qué tienen en común: Indiana Jones, la vieja bruja llamada Gothel de Rapunzel, el retrato de Dorian Grey, las empresas de cosméticos y los cirugías plásticas?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Indiana Jones, el mítico arqueólogo de George Lucas y Steven Spielberg, pasa su tercera aventura buscando, a través del mundo entero y sorteando extremos peligros, un cáliz “sagrado” con un poder único: dar vida eterna a quien beba del mismo. Grandes relatos de ficción y películas cinematográficas abordaron la idea: la posibilidad de lograr la juventud eterna. Vencer el paso del tiempo deteniendo el envejecimiento.

Más allá de la ficción, grandes investigaciones a lo largo de la historia buscaron (y continúan buscando) dar con un elemento que logre dicho objetivo, desde nigromantes hasta biólogos moleculares, pasando por alquimistas y químicos.

Hace no mucho tiempo, en un viaje por Europa, me topé con una remera que decía: “No tengo 50 años, tengo 18 con 32 de experiencia. Su significado es alarmante: tener 50 años “está mal”; tener 18 “está bien”. La juventud es buena, la vejez es mala. Esta idea está fuertemente arraigada en nuestra sociedad.

En la actualidad miles de millones de dólares son utilizados al año en compra de cosméticos y en la realización de cirugías (muchas veces con serias complejidades) para ocultar el paso del tiempo. Dinero, tiempo, esfuerzo, riesgos; todo es secundario a la hora de poder aparentar ser más joven.

¿Qué opina el judaísmo al respecto?
El Talmud nos dejará perplejos con su enseñanza al respecto: Abraham, nuestro patriarca, ¡pidió signos de envejecimiento! Hasta la época de Abraham, el paso del tiempo era prácticamente indetectable a la vista. No había arrugas, ni flacidez, no había canas, ni calvicie… era imposible suponer la edad de una persona.

El parecido entre padre e hijos era sorprendente; a las coincidencias genéticas se le sumaba la falta de signos de vejez. Particularmente, Abraham y su hijo, Itzjak, eran dos gotas de agua. Provocaban una confusión tal, que el interlocutor no podía saber con cuál de los dos estaba hablando. Fue así que Abraham pidió a Dios que existan dichos signos y le fue concedido su pedido (Talmud Baba Metzia 87a).

En nuestra época y entorno donde se glorifica la juventud, ¿cómo puede entenderse tal pedido?

El Rab Desler enseña que el ciclo del año es, justamente, un camino circular que la persona transita año a año, repitiendo las estaciones. Rosh hashana, Iom Kipur, Sukot, Jánuca… hasta llegar al mes de Elul y volver a comenzar. Es como un carrusel (calesita) de plaza donde el motor hace que uno vuelva al mismo lugar luego de cierto tiempo. ¿Cómo se hace entonces para no caer en la monotonía de la rutina? ¿De qué sirve repetir una y otra vez los mismos pasos?

No es el mismo Pesaj el que se festejó a los 4 años, siendo un curioso niño, haciendo, quizás, la cuatro preguntas en la mesa de los abuelos; que el Pesaj vivido a los 15 en plena efervescencia adolescente. Tampoco es igual el Pesaj de los 25 años, ya llegando a la adultez, que el Pesaj de los 40 ya mucho más maduro. Y así es en toda la vida.

La respuesta es que hay algo que cambia (o debería cambiar) constantemente en dicha imagen: nosotros! Cada momento de vida es una enseñanza, cada etapa nos puede aportar algo que nos enriquecerá para siempre.

Gastón era un estudiante aplicado en su secundaria. Llegó el momento de elegir carrera y no tuvo dudas: medicina. Su vocación lo llevó a dedicarse a curar a las personas. Empezó el primer año de carrera y los obstáculos no dejaban de aparecer: materias complicadas, horarios difíciles, cansancio, el trabajo, se sentía en un túnel que no tenía fin. Días y noches enteras estudiando, pero siguió y siguió. Con mucho esfuerzo logró terminar el año aprobando todas las materias. Luego el segundo y el tercero; el cuarto y el quinto. Así fue como un día, como cualquier otro, descubrió que estaba rindiendo el último examen. Fiel a su costumbre, había llegado y bien preparado. Y así fue que lo logró. Un nuevo médico estaba ahora listo para cumplir con su vocación.

Gastón no es sobrenatural. Es un hombre como todos nosotros. Sólo que el supo aprovechar cada año, cada mes, cada minuto de ese largo período y cumplir su objetivo.

Cada etapa de la vida tiene sus particularidades únicas e irrepetibles. Así es el tiempo, único e irrepetible. Somos nosotros los que debemos apreciarlo y aprovecharlo. Si así lo hacemos, convertiremos el círculo del año en una espiral, volveremos a las mismas estaciones pero “un piso más arriba”.

Será nuestro crecimiento el que proporcione una nueva óptica para ver el mundo. Y nada será lo mismo.

Podremos así valorar cada etapa de la vida tal cuál es, será más real, más útil y, claramente, más placentero.

Refua sheleima: Tzipora bat Iehudit Zizele